УЧЕНЫЕ И ИХ ПОЛОЖЕНИЕ В ИСЛАМЕ

Издательство «Даура»

Учёные и их положение в исламе: Редакционно-изд. оформление издания / А‘маш Абу Мухаммад. — 3-е изд., доп. — М.: Издательство «Даура», 2022.

Цель книги донести до читателей, что знания о религии ниспосланы Аллахом в полном объёме, и учёные из каждого поколения этой общины передавали и передают знания Корана и Сунны, полученные от Пророка . В основу этого труда легла большая статья, подготовленная А‘маш Абу Мухаммадом, и перевод кратких изложении биографии учёных, сделанный братом Ильшат Абу Сальманом, да воздаст Аллах им благом в обоих мирах.

Книга полезна для всех, кто интересуется исламом.

УДК 297.18

ББК 86.38

© Издательство «Даура», 2022

Любое знание, как о мире этом, так и о мире скрытом, человек получает от Аллаха. Знания о религии Аллах ниспосылал Своим посланникам, чтобы они передавали их людям и разъясняли.

«Он научил посредством письменной трости — научил человека тому, чего тот не знал» (сура «аль-Аляк», аяты 4–5).

«Он научил Адама всевозможным именам, а затем показал их ангелам…» (сура «аль-Бакара», аят 31).

«Он знает их будущее и прошлое. Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает» (сура «аль-Бакара», аят 255).

«Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху (Ною) и пророкам после него. Мы внушили откровение Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Якубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Якуба), Исе (Иисусу), Айубу (Иову), Юнусу (Ионе), Харуну (Аарону), Сулейману (Соломону)» (сура «ан-Ниса», аят 163).

■

Последнему посланнику для всего человечества Мухаммаду  Аллах ниспослал писание — Коран. Аллах приказал Мухаммаду разъяснять людям то, что им ниспослано в религии. Разъяснение Пророком  ниспосланного в религии Аллах назвал «Сунной» Посланника Аллаха. Сунна Посланника Аллаха  — это все его изречения, деяния и одобрения, и она изложена в достоверных хадисах.

«А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (сура «ан-Нахль», аят 44).

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (сура «аль-Хашр», аят 7).

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (сура «аль-Ахзаб», аят 21).

Посланник Аллаха  сказал: «Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов. Хватайтесь за неё “коренными зубами” и остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение — это заблуждение» 1.

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя сказал: «Сунна — это то, на чём был Пророк  вероубеждением, словами и делами» 2.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: «Имамы нашей уммы под словом “Сунна” подразумевали путь Пророка  и его сподвижников, который был свободен от сомнений и страстей. Затем под “Сунной” стали подразумевать вероубеждение, очищенное от сомнений в вопросах веры в Аллаха, ангелов, Писания, посланников, Судный день и предопределение, а также в вопросах о достоинствах сподвижников и т. д. И книги на эту тему получили название “Сунна”. Причиной того, что эта наука была названа словом “Сунна”, являлась её важность. И тот, кто противоречит тому, что в этих книгах, тот обрекает себя на погибель» 3.

Имам Сунны своего времени аль-Барбахари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Знайте, что ислам — это Сунна, а Сунна — это ислам, и одно без другого быть не может» 4.

Са‘ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: «Не будут приняты слова иначе, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела иначе, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения иначе, кроме как в соответствии с Сунной» 5.

■

Те люди, которые приняли от Посланника  знания Корана и его разъяснение — Сунну — это его сподвижники. Аллах сообщил нам, что сподвижники правильно поняли смысл ниспосланной религии. Они воплотили эти знания в жизнь делами своих сердец и поступками. Аллах засвидетельствовал, что Он доволен именно таким пониманием религии и воплощением её в жизнь для всех последующих поколений до Судного дня.

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (сура «аль-Маида», аят 3).

«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом» (сура «Тауба», аят 100).

«Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путём. Если же они отвернутся, то окажутся в разладе с истиной. Аллах избавит тебя от них» (сура «аль-Бакара», аят 137).

Ибн ‘Аббас сказал: «Речь идёт о сподвижниках» 6.

Пророк  сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы будут в Огне, а одна — в Раю». Сподвижники спросили: «Кто же они?!» На что он ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники» 7.

Имам Бадруддин аз-Заракши, да помилует его Аллах, сказал: «Большинство учёных считают, что сподвижник /сахиб/ — это человек, который встречался с нашим господином Мухаммадом  будучи верующим, и провёл в его обществе какое-то время, пусть и недолгое, и неважно, передавал он от него что-нибудь или нет, потому что на это указывает значение этого слова в арабском языке, хотя в обычаях людей этим словом обозначают человека, который сопровождает кого-то и состоит с ним в дружбе долгое время… Большинство знатоков основ религии придерживаются такого мнения. Что же касается ахлю-хадис, то они дают сподвижникам более широкое определение, основываясь на высокое положение Пророка » 8.

Имам ас-Субки сказал: «Сподвижник — это каждый, кто видел Пророка  будучи мусульманином. Говорят также, что это — человек, который много общался с Пророком . Однако правильной является первая версия, учитывая, что быть сподвижником — великая честь, потому что увидеть Пророка  — великое событие. Даже встреча с праведником производит на человека огромное впечатление. А что можно сказать о встрече с господином праведников? Если мусульманин хотя бы в течение нескольких мгновений видел Пророка , сердце его настраивается на следование прямым путём, потому что, будучи мусульманином, он уже внутренне готов к принятию прямого пути, а когда он видит этот великий свет, он оставляет след в его сердце и оказывает влияние на органы его тела» 9.

В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абу Са‘ида аль-Худри о том, что Посланник Аллаха  сказал: «Не браните моих сподвижников, ибо если кто-либо из вас израсходует золото величиной с Ухуд, то это не сравнится с пригоршней того, что израсходовал кто-либо из них, или даже с её половинкой» 10.

От Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, передано, что Пророк  сказал: «Кто станет поносить моих сподвижников, на том проклятие Аллаха, ангелов и всех людей!» 11

Передаёт Ибн Батта с достоверным иснадом, как это упоминается в книге Ибн Теймиййи «Минхадж ас-Сунна», слова Ибн ‘Аббаса: «Не ругайте сподвижников Мухаммада . Один час, проведённый кем-то из них рядом с Пророком , лучше деяний любого из вас, совершённых на протяжении сорока лет». А в версии предания от Вакии‘: «…лучше деяний любого из вас, совершённых за всю жизнь».

Хасан аль-Басри, да будет доволен им Аллах, говорил: «Сподвижники Мухаммада  имели самые благочестивые сердца в этой общине. Это люди, которых Аллах сделал сподвижниками Своего Пророка  и сделал теми, кто утверждал Его религию. Подражайте их нравам и следуйте по их пути, ибо, клянусь Господом Каабы, они были на прямом пути!» 12.

Ибн Касир сказал: «Ряд учёных считает тех, кто ругает сподвижников, неверными. В частности, передано, что это мнение разделял Малик ибн Анас, да смилуется над ним Аллах. Мухаммад ибн Сирин говорил: “Не думаю, что кто-либо может ненавидеть Абу Бакра и ‘Умара и любить при этом Посланника Аллаха ”» 13.

Имам Харб, соратник имама Ахмада, в своей книге «Аль-Масаиль» сказал: «Говоря обо всех сподвижниках, надлежит вспоминать их прекрасные качества и воздерживаться от обсуждения их проступков, связанных с произошедшим между ними. Тот, кто поносит всех сподвижников или кого-либо из них, умаляет их достоинство, порочит их или хулит, есть мерзкий еретик, рафидит, враждебный исламу. Аллах не примет от него никаких деяний. Напротив, любовь к сподвижникам — Сунна, а молитва за них — деяние благочестия. Следование за ними — способ приблизиться к Аллаху и честь. Лучшие представители этой общины после Пророка  — Абу Бакр, затем ‘Умар, затем ‘Усман, затем ‘Али. Эти четверо являются праведными халифами, которых направлял Аллах. Лучшими людьми после них являются остальные сподвижники Посланника Аллаха . Никому не дозволено упоминать что-либо из их недостатков или чернить кого-либо из них. Правитель обязан подвергнуть взысканию и наказанию всякого, кто посмеет совершить подобное, и не имеет права простить его. Правителю надлежит наказать преступника и потребовать у него раскаяния. Если он раскается, то следует принять его покаяние, если же нет, — вновь подвергнуть его наказанию и держать в заточении до тех пор, пока он не умрёт или не раскается» 14.

Имам Абу Ну‘айм, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Доискиваться до ошибок сподвижников Посланника Аллаха  и их промахов и припоминать то, что было совершено ими в минуты гнева и чувственного порыва, может только отвращённый от веры» 15.

Имам ан-Навави сказал: «Да будет тебе известно, что поношение сподвижников запрещено и является мерзостным грехом. Не имеет значения при этом, участвовал ли тот или иной сподвижник в имевших место размолвках или нет, потому что каждый из тех, кто принял участие в произошедших военных конфликтах, руководствовался своим религиозным заключением, к которому пришёл в результате искреннего и усердного поиска /иджтихад/. Аль-Кады сказал: “Поношение кого-нибудь из сподвижников относится к величайшим грехам. Такой человек согласно нашему мазхабу и по мнению большинства учёных должен быть подвергнут наказанию, хотя и не убивается. Некоторые же маликиты считают, что он должен быть казнён”» 16.

Шейх ‘Абдурраззак аль-Бадр, да хранит его Аллах, сказал: «Поистине, поношение сподвижников Пророка  является поношением самой религии. Как сказали учёные: “Поношение передающего это и есть поношение того, что передаётся”. Если тех, которые довели до нас религию, а это сподвижники, порочат, плохо отзываются об их правдивости и надёжности, если тех, которые донесли до нас религию, очерняют, то каково будет положение религии?! Это означает, что опорочили (саму) религию. И поэтому великий имам хафиз ан-Набиль Абу Зур‘а ар-Рази, да смилуется над ним Аллах, сказал: “Если вы увидите человека, который умаляет достоинство какого-либо сподвижника Пророка , то знайте, что он еретик. Это потому что Посланник  в наших глазах — истина, и Коран — истина. А Коран и Сунну до нас донесли сподвижники Посланника Аллаха . И поэтому они хотят дискредитировать / джарх/ наших свидетелей (т. е. сподвижников Пророка  — Прим. пер.), дабы аннулировать Коран и Сунну. А ведь они сами, будучи еретиками, заслуживают дискредитации”» 17.

Ибн ‘Аллян ад-Димашкы сказал: «Тот, кто стал сподвижником, увидев Посланника Аллаха  хотя бы раз в жизни, лучше всех тех, кто придёт после него, и с достоинством сподвижничества не сравнится ни одно дело. Они сказали: “Это милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает”» 18.

Имам аль-Куртуби в своём тафсире писал: «Это свидетельствует о том, что первые представители этой общины лучше тех, которые пришли после них. Таково мнение большинства учёных. Тот, кто стал сподвижником, увидев Посланника Аллаха  хотя бы раз в жизни, лучше всех тех, кто придёт после него, и с достоинством сподвижничества не сравнится ни одно дело» 19.

Имам ан-Навави говорил в своей книге «ат-Такриб», которой дал толкование ас-Суюти в «Тадриб ар-Рави»: «Абсолютно все сподвижники Пророка  являются справедливыми, даже те, кого затронула смута, согласно единодушному мнению всех тех учёных, с мнением которых считаются».

Хафиз Ибн Хаджар в книге «аль-Исаба» писал: «Учёные ахлю-сунны сошлись на мнении, что все сподвижники являются справедливыми. С этим не согласились лишь некоторые малочисленные нововведенцы».

■

Посланник Аллаха  выделил из сподвижников тех, кто больше других стремился к заучиванию этих знаний и их правильному пониманию, и эти люди стали первым поколением учёных.

От ‘Абдуллаха ибн ‘Амра передают, что однажды Пророк  сказал: «Берите Коран от четырёх людей: ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, Салима, Му‘аза и Убаййа ибн Ка‘ба» 20.

Также Пророк  говорил: «Самым знающим в этой общине в вопросах дозволенного и запретного является Му‘аз ибн Джабаль» 21.

Со слов Анаса и Ибн ‘Умара, да будет доволен ими Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха  сказал: «Самым милосердным в моей общине по отношению к членам моей общины является Абу Бакр. Самым строгим из них в религии Аллаха является ‘Умар. Самым стеснительным является ‘Усман. Самым лучшим судьёй является ‘Али ибн Абу Талиб. Лучше всех вопросы наследства знает Зейд ибн Сабит. Лучшим чтецом книги Аллаха является Убай ибн Ка‘б. Лучше всех знает о запретном и дозволенном Му‘аз ибн Джабаль. И, поистине, у каждой общины есть свой доверенный человек /амин/, а доверенным этой общины является Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах» 22.

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) я спросил: “О Посланник Аллаха, кто (из людей) обретёт наивысшее счастье благодаря твоему заступничеству в День воскрешения?” (В ответ) Посланник Аллаха  сказал (мне): “О Абу Хурайра, я так и думал, что никто не спросит об этом раньше тебя, поскольку я видел, как ты стремишься слушать (мои) слова! В День воскрешения счастливейшим из людей благодаря моему заступничеству станет тот, кто скажет: “Нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха”, будучи искренним в сердце своём (или: в душе своей)”» (аль-Бухари 99).

Сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «(Однажды) Пророк  прижал меня к себе и (воскликнул): “О Аллах, научи его Книге!”» (аль-Бухари 3756).

Сообщается также, что однажды Посланник Аллаха  положил свою руку ему на плечо и сказал: «О Аллах, дай ему понимание в религии и научи его толкованию!» (Ахмад 1/266).

Также Посланник Аллаха  говорил: «Я доволен для своей общины тем, чем доволен для неё Ибн Умм ‘Абд (Ибн Мас‘уд)» 23.

■

Знания о религии ниспосланы Аллахом в полном объёме. Учёные из сподвижников передали знания Корана и Сунны, полученные от Пророка , следующему поколению — табиинам, и также выделили из них тех, кто больше других стремился к заучиванию этих знаний и их правильному пониманию. Эти люди стали учёными поколения табиинов. Табиины передали знания о Коране и Сунне следующему поколению — таби табиинам, и также выделили из них тех, кто больше других стремился к заучиванию этих знаний и их правильному пониманию. Эти люди стали учёными поколения таби табиинов. И таким образом знания Корана и Сунны в понимании сподвижников Посланника Аллаха  непрерывно передаются от учёных одного поколения к последующему до самого преддверия Судного дня.Но уже во время жизни Пророка  начали появляться люди, которые оставили Коран и Сунну в понимании сподвижников и стали поклоняться Аллаху, руководствуясь страстями, вводя в религию своё личное понимание Корана и Сунны. Они стали вводить в религию нововведения, о которых ничего не сообщили ни Аллах, ни Его Посланник . Всевышний Аллах назвал каждое нововведение в религию заблуждением. Именно нововведения привели к расколу в религии, разделению мусульман на заблудшие течения и к их погибели.

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (сура «аль-Маида», аят 3).

«Что может быть за истиной, кроме заблуждения?» (сура «Юнус», аят 32).

«А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха?» (сура «аль-Касас», аят 50).

«Воистину, многие вводят других в заблуждение своими собственными желаниями, безо всякого знания» (сура «аль-Ан‘ам», аят 119).

Пророк  сказал: «Не отправлял Аллах ни одного пророка до меня, который бы не был обязан указать своей общине на всё благо, о котором он знал, и предостеречь их от всего зла, о котором он знал» (Муслим 1844).

Пророк  сказал: «Я оставил вас на ясной дороге, ночь которой подобна дню и не свернёт с неё никто, кроме погибшего» (Ибн Маджах 43).

Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, сказал: «Скончался Посланник Аллаха , и нет в небе птицы, машущей крыльями, кроме как оставил он нам об этом знание» 24.

‘Умар Ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха  находился среди нас и рассказал нам, начиная от начала творения и до тех самых пор, когда обитатели Рая займут свои места, а обитатели Ада — свои. Запомнил это тот, кто запомнил, и забыл тот, кто забыл» (аль-Бухари 319).

Посланник Аллаха  сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения и все они окажутся в Огне, кроме одной!» Его спросили: «Кто же они, о Посланник Аллаха?!» На что Пророк  ответил: «Это те, кто следует тому, на чём я и мои сподвижники» 25.

Имам аш-Шатыби сказал: «Слова Пророка  “кроме одной” указывают на то, что истина одна и в ней нет разногласий, и если бы в истине могли быть разногласия, то он  не сказал бы: “кроме одной”» 26.

Имам Малик говорил: «Клянусь Аллахом, истина лишь одна, и два противоречащих друг другу мнения одновременно правильными быть не могут!» 27

Сообщается, что аль-‘Ирбад ибн Сарийа сказал: «Однажды Посланник Аллаха  обратился к нам с увещанием, от которого сердца испытали страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: “О Посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!” Он сказал: “Я завещаю вам бояться Аллаха! Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб. Поистине, тот из вас, кто проживёт долго, увидит много разногласий. Так придерживайтесь же моей Сунны и Сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Держитесь за это коренными зубами, и полностью избегайте новшеств в делах, ибо каждое нововведение есть заблуждение!”» 28.

Процитировав слова этого хадиса: «Поистине, тот из вас, кто проживёт долго, увидит множество разногласий», имам Ибн аль-Каййим сказал: «В этом хадисе указание на порицание разногласящих и предостережение от следования их пути. Воистину, разногласие увеличилось и приняло серьёзный оборот по причине таклида и его сторонников! Они — те, кто раскололи религию и превратили исповедующих её в партии. Каждая из этих групп поддерживает того, за кем следует, призывая к нему и порицая того, кто им противоречит. Они не считают дозволенным опираться на иные мнения, словно другие — это представители иной религии. Они прилагают все усилия для опровержения других. Говорят такие слова: “Их книги — наши книги. Их имамы — наши имамы. Их мазхаб — наш мазхаб”. И это при том, что Пророк  у нас — один, Коран — один, религия — одна, и Господь — один!» 29

Имам аль-Асбахани писал: «Поистине, каждая группа из числа приверженцев нововведений заявляет о том, что их путь — это то, на чём был Пророк , тогда как на самом деле они внесли в религию то, чего не дозволяли ни Аллах, ни Его Посланник . Однако Аллах отвергает это, ибо Он сделал так, что истина и правильное вероубеждение /‘акыда/ не могут быть ни с кем, кроме как со знатоками хадисов и пути саляфов, поскольку они перенимали свою религию и ‘акыду от саляфов, и так продолжалось из поколения в поколение. Они переняли это от последователей /табиин/, а табиины переняли это от сподвижников, а сподвижники переняли это от посланника Аллаха !» 30

Имам аль-Ауза‘и говорил: «Знание было уважаемо, пока учёные передавали его из уст в уста. Когда же оно попало в книги, то попало в руки тех, кто его недостоин» 31.

Шейх Фалях ибн Исма‘иль Мандакар в своей книге «Религия и течения» описывает момент появления первых новшеств и раскола: «И вот Всевышний Аллах послал Своего Пророка  с верным руководством и религией истины. Всевышний Аллах довёл до Своих творений довод посредством мудрости и доброго увещевания. Многие люди ответили на этот призыв и вошли в религию Всевышнего Аллаха. Они принимали эту религию непосредственно из уст Посланника прямого пути и милости . Они брали то, что им даровал Аллах, с силой, верностью, правдивостью и искренностью.

Они показали превосходные примеры повиновения и выполнения приказов, примеры любви к Всевышнему Аллаху и любви к Его Посланнику , причём они любили Аллаха и Его Посланника  больше, чем своё имущество, жизни и детей, и примеры расходования богатства и жертвования душ на пути этой религии и ради возвышения Его слова.

Они — люди, которых Всевышний Аллах избрал в качестве сподвижников для Своего Пророка  и ради установления Его религии и шариата в то время, когда земля была переполнена различными видами заблуждения, мрака и порицаемых явлений, и когда на земле было много зла и порчи.

Это первое поколение мужей этой великой общины и это её праведные предшественники. Они жили как единое сердце, крепко схватившись за свою религию и расходуя на пути покорности Аллаху и Его Посланнику  и на пути обретения их довольства всё, чем они владеют. Они плотно окружали лучшего из творений, и Всевышний Аллах не сделал в них и между ними входов для шайтана и его приближённых. Аллах не даровал шайтану и его приближённым власти над их рядами. Напротив, их Господь оказал им содействие и вознаградил их за их правдивость, объединив их сердца и ниспослав на них спокойствие, и они стали любящими друг друга братьями. Их не разделяли ни родословные, ни цвета, ни обычаи, ни другие проявления невежества /джахилиййи/.

Жизнь мусульман была свободной от всех этих течений, ибо они были объединены вокруг Имама прямого пути и милости . Они были единой общиной, их слово было едино, и их убеждения были едины. Да, случались некоторые разногласия в некоторых вопросах, однако они быстро прекращались, после чего от них не оставалось и следа, ибо разногласившие сразу же обращались к Посланнику Аллаха  и подчинялись велению Всевышнего Аллаха и Его закону и велению Посланника Аллаха  и его закону. Так жили предшественники из этой общины. Пришли многочисленные аяты и религиозные тексты, указывающие на их достоинства и их высокое положение, обретённое ими посредством того, что они хорошо выполняли повеления Аллаха, обладали правдивой верой и приносили великие жертвы ради этой религии, и даже Всевышний Аллах засвидетельствовал, что доволен ими. И Посланник Аллаха  скончался, будучи довольным ими.

Предшественники продолжали жить в этом положении, чистом от примесей раскола и разногласий, не говоря уже об отсутствии среди них взаимной ненависти и неприязни. Это продолжалось и во времена правления Абу Бакра ас-Сыддика — преемника Посланника Аллаха  — который нёс знамя ислама и следовал по пути Посланника Аллаха . Если и появлялись какие-то разногласия, они тут же улаживались. Вплоть до наших дней одним из самых великих вопросов, вокруг которых спорят люди, является то, что некоторые считают, что среди сподвижников возникли разногласия относительно вопросов правления после смерти Посланника Аллаха , но это является одним из самых великих проявлений лжи и обмана в истории этой великой общины.

Всевышний Аллах знает, а также все верующие, что обмен мнениями по поводу вопросов правления в тот день, когда сподвижники собрались под навесом, хоть и можно назвать спорами и разногласиями, но нужно отметить, что они не продолжались, а тут же были улажены. Абу Бакр, ‘Умар и Абу ‘Убейда только успели подойти к этому собранию, а вопрос уже был улажен и мусульмане сошлись на едином мнении. И это по милости одного Всевышнего Аллаха, а затем по причине усердия этих искренних мужей, которых Посланник Аллаха  оставил после себя для управления этой общиной и прочими земными народами.

Затем пришёл второй халиф ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, и вся община по-прежнему была единогласна; не было между ними ни разногласий, ни раскола. Так продолжалось на протяжении всего его правления, пока он не отправился к своему Всевышнему Господу после того, как руководил общиной, следуя по пути своих предшественников и поступая согласно Сунне и руководству Посланника и Пророка , как и хотел от него Всевышний Аллах.

Затем пришёл третий халиф ‘Усман ибн ‘Аффан, да будет доволен им Аллах, и следовал по пути своих двух предшественников: Абу Бакра и ‘Умара. Он поступал в соответствии с жизненным путём Посланника Аллаха . Он не отходил от этого пути даже на пядь, ничего не изменял и не заменял. Да будет доволен им Всевышний Аллах. Он вёл общину по прямому пути, несмотря на множество возникавших смут. Особенно эти смуты стали появляться в последние дни его правления, когда стали виднеться первые признаки раскола и разногласий в жизни исламской общины, и стали подниматься голоса сторонников зла и порчи.

Преступники вели свою борьбу со времён начала исламских завоеваний, которые унизили их и их властителей, и уничтожили их государство, и разорвали их единство, и разрушили их идолов и истуканов. Эти великие открытия не давали покоя приверженцам зла из числа сторонников различных религий и направлений. Великий меч ислама устрашил их, и поэтому они стали показывать исламскому государству и мусульманам то, что противоположно тому неверию и лицемерию, которые они скрывали внутри. Они делали это для того, чтобы защитить свои жизни и сберечь свои души.

Затем раскол и разногласия стали шагать среди мусульман. Одна за другой стали появляться секты и группы. Каждую из этих групп поддерживала какая-то часть мусульман. Эти группы явили идеи и убеждения, противоречащие тому, чего придерживались первые поколения этой общины.

К числу первых групп, появившихся в этой общине, относились две группы, каждую из которых поддержала целая группа мусульман. Речь идёт о секте хариджитов и секте шиитов. Каждая секта становилась местом возникновения различных видов новшеств и порицаемых явлений. Все они действовали под сенью чрезмерности и перехода границ, установленных религией. Например, хариджиты перешли границы, когда стали ненавидеть ‘Али ибн Аби Талиба и обвинять его в неверии. Шииты-рафидиты, наоборот, проявили излишество в любви к нему и в оказании ему поддержки, более того они даже объявили его пророком или даже богом. Во всех своих идеях и убеждениях эти группы представляли полную противоположность друг другу. Если какая-то из этих групп высказывала какое-то мнение, другая тут же заявляла нечто полностью противоположное.

Шииты продолжали держаться своей чрезмерности, но показывали людям, что любят членов семьи Пророка , скрывая под этой любовью излишество в отношении ‘Али, Фатимы, аль-Хасана, аль-Хусейна и их потомков. Именно отсюда они стали направлять стрелы своего неверия против этой религии и привлекли к себе чувства большой группы мусульман. Они очень сильно критиковали сподвижников. Клянусь Аллахом, они ругали их так, что содрогались души обладателей веры, а их сердца таяли из-за скорби и печали. Эта ругань пробуждала в верующих боль и горесть. Их страдания лишь увеличивались, а их очи наполнялись слезами, так как они не находили возможности подавить эти голоса, исходящие из этих скверных глоток. Их новшество отличалось тем, что заключало в себе различные проявления хитрости, козней, интриг, обмана, дискредитаций и многих других форм заговора против мусульман. От всего этого содрогались даже незыблемые горы. И если бы не обещание Аллаха сохранить эту религию и её сторонников вплоть до Дня Воздаяния, то ислам много веков назад превратился бы лишь в известия и истории, записанные в исторической литературе, или же в следы, хранящиеся в музеях востока и запада. Дело в том, что ни одна религия не подвергалась стольким попыткам дискредитации и обмана, скольким подвергалась эта религия, у которой к тому же было мало помощников, а её сторонники были слабы и не имели возможности защитить её. Однако, несмотря на многочисленность сил зла и враждебности, крепость их ухищрений в войне против основ ислама, использования ими изнутри в качестве оружия излишества, несмотря на всё это, мужи этой благодатной общины выполняли свои обязанности в защите религии Аллаха и Его шариата, и в защите выдающихся представителей первых поколений этой общины. Эти благодатные усилия появились в самом начале, сразу, как появилось это новшество, и это одно из проявлений защиты этой религии со стороны Всеблагого и Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах назначил для этого верующих мужей и трудящихся учёных, и поддержал их Своей помощью, и помог им силой от Себя в этом сражении против сил зла и порчи.

Эти славные мужи сменяли друг друга на протяжении веков и защищали религию Аллаха от того, что в неё вносили преступники. Эти люди продолжают трудиться, пока идёт битва между истиной и заблуждением, и так будет до тех пор, пока Аллах не унаследует эту землю и тех, кто на ней. Эти мужи выступают против каждой фальсификации и лжи, искажения и ложной интерпретации. Сколь часто они пытались исправить правителей и султанов. Сколь часто они жертвовали своим временем, силами и даже душами ради этой великой цели. Сколь много они приложили усилий ради Всевышнего Аллаха, пока до нас не дошла эта великая религия и сия великая милость в том виде, в котором её ниспослал наш Всеблагой и Всевышний Господь. Вот их сочинения, которые невозможно сосчитать. Они писали их в служении Всевышнему Аллаху и Его религии. Пусть Аллах покроет их Своей обширной милостью! Пусть Аллах сделает нас из числа тех, кто признаёт их право и достоинство, следует по их пути, дополняет их благодатные усилия в деле защиты этой религии и её первых носителей. Да будет доволен ими Аллах и да сделает Он их довольными! Так было исполнено обещание Всеблагого и Всевышнего Аллаха, Который сказал: “Воистину, Аллах оберегает тех, кто уверовал” (Сура “аль-Хаджж”, аят 38)». [Конец цитирования книги «Религия и течения» шейха Мандакара].

Разногласия /ихтиляф/ бывают трёх видов, как разъяснил это шейхуль-ислам Ибн Теймийя:

Первый вид — это разногласие в разновидности поклонения /ихтиляфу танаву‘/. К этому относятся различные слова и дела, каждые из которых являются узаконенными, как это было в разночтении Корана, относительно чего разошлись сподвижники, за что Пророк  поругал их и сказал: «Оба вида чтения правильные» (аль-Бухари 3/146). К этому также относятся и разногласия в видах произнесения азана; мольбы, открывающей молитву; формы сидения в молитве и произносимых при этом поминаний Аллаха; разновидностей молитвы страха и тому подобные разногласия в видах поклонения. Все эти виды являются узаконенными, несмотря на то, что одним из них всё-таки отдаётся больше предпочтения перед другими в силу определённых причин.

Второй вид — это противоположное разногласие /ихтиляфу тадад/. Это два абсолютно противоречащих друг другу положения, как Сунна и нововведение /бид‘а/, запретное /харам/ и дозволенное /халяль/.

Третий вид — это разногласие в понимании /ихтиляфу афхам/. Примером этому является то, что Пророк , сказавший: «Пусть никто из вас не совершает послеполуденную молитву /‘аср/ кроме как у поселений бану Курайза», не стал порицать сподвижников, понявших эти слова по-разному 32.

Первый и третий вид являются дозволенными, а что касается второго вида, то он запрещён. Разногласия относительно религии в своей основе являются порицаемыми, а что касается распространённого хадиса: «Разногласие моей общины — милость», то этот хадис является выдуманным, не имеющим под собой никакой основы, как сказал это имам ас-Субки 33.

Как разногласие может быть милостью, если Всевышний Аллах сказал, что милость Он проявил по отношению к тем, кто не разногласит?! Великий Аллах сказал: «Однако они не перестают разногласить, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь. И для этого Он сотворил их» (сура «Худ», аяты 118–119).

‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз сказал: «Те, кто находится под милостью Аллаха, созданы для того, чтобы они не разногласили» 34.

Ибн Мас‘уд сказал: «Разногласие — это зло!» 35

Всевышний Аллах также сказал: «Если вы станете препираться о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (сура «ан-Ниса», аят 59).

Имам аль-Музани сказал: «Аллах высказал порицание разногласию, и повелел при разногласии возвращаться к Корану и Сунне. И если бы разногласие было из религии, то Аллах не порицал бы это. И если бы споры были из Его мудрости, то Он не повелел бы при этом возвращаться к Корану и Сунне» 36.

Всевышний Аллах также сказал: «Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нём множество разногласий» (сура «ан-Ниса», аят 82).

Имам Ибн Хазм сказал: «Всевышний Аллах указал на то, что разногласие не от Него. Разногласие существует в бытие лишь по воле Всевышнего, как существует неверие и прочие грехи» 37.

■

Именно учёные из каждого поколения людей, начиная со сподвижников, табиинов, таби табиинов и следующих поколений до времени перед началом Судного дня, разъясняют людям религию так, как она была ниспослана пророку Мухаммаду  и его сподвижникам, очищают религию от нововведений, искажений и толкований последователей страстей и невежд.

Посланник Аллаха  говорил: «Несут это знание справедливые люди из каждого поколения, которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд» 38.

Имам ахлю-сунна Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Хвала Аллаху, Который в каждой эпохе сделал обладающих знанием наследниками посланников, которые призывают заблудших к верному руководству, претерпевая от них страдания. Они оживляют с помощью Книги Аллаха мёртвые сердца и с помощью света Аллаха направляют слепцов. И скольких же сражённых Иблисом они оживили, и сколько заблудших они направили на прямой путь! Как же прекрасен их след, который они оставили среди людей, и как же отвратителен след людей, который они оставили, злословя о них! Они отдаляют от Книги Аллаха искажение излишествующих, необоснованные утверждения заблудших и толкование невежд, вознёсших знамя нововведения и освободивших смуту от оков» 39.

Имам аль-Асбахани писал: «Поистине, каждая группа из числа приверженцев нововведений заявляла о том, что их путь — это путь Пророка . На самом деле они внесли в религию то, чего не дозволили ни Аллах, ни Его Посланник . Однако Аллах отвергает это, ибо Он сделал так, что истина и правильное вероубеждение /‘акыда/ не могут быть ни с кем, кроме как со знатоками хадисов и пути саляфов, поскольку они перенимали свою религию и ‘акыду от саляфов, и так продолжалось из поколения в поколение. Они переняли это от последователей /табиин/, а табиины переняли это от сподвижников, а сподвижники — от Посланника Аллаха !» 40

От Абу Хурайры сообщается, что Посланник Аллаха  сказал: «Поистине, каждые сто лет Аллах будет посылать для этой общины того, кто будет возрождать их религию!» 41

Относительно этого хадиса имам ас-Суюты сказал: «Все имамы сошлись на мнении о том, что данный хадис является достоверным» 42.

■

Каждое столетие учёные очищают ислам от нововведений приверженцев первого заблудшего течения — хариджитов.

Посланник Аллаха  сказал о хариджитах: «Они будут оставлять поклоняющихся идолам и убивать обладателей веры!» (аль-Бухари 3344).

Посланник Аллаха  сказал также: «Поистине, я боюсь для вас человека, который читает Коран, и его красота (Корана) отражается на нём, и он становится защитником ислама. Затем он оставляет Коран, опрокинув его за спину, и бросается на своего соседа с мечом, обвиняя его в многобожии /ширк/». Хузейфа спросил: «О Пророк Аллаха, кто из них ближе к многобожию: тот, кто обвиняет, или тот, кого обвиняют?!» Он  ответил: «Нет, тот, кто обвиняет!» 43

Имам Абуль-‘Аббас аль-Асам рассказывал: «Однажды два хариджита совершали обход вокруг Каабы, и один из них сказал другому: “Никто из этих созданий не войдёт в Рай, кроме меня и тебя!” Тот спросил: “Ширина Рая равна ширине небес и земли, и он создан только для меня и тебя?!” Он ответил: “Да!” Тогда тот сказал ему: “Он для тебя”, — и отказался от его убеждений» 44.

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя сказал: «Хариджиты — это первые люди, которые стали обвинять в неверии мусульман. Они обвиняли в неверии тех, кто совершал грехи, а также тех, кто не соглашался с их нововведениями, считая жизнь и имущество этих мусульман дозволенными для себя. Таково положение приверженцев нововведений, которые называют неверными всех, кто не соглашается с ними. Что же касается ахлю-сунна уаль-джама‘а, то они следуют только Корану и Сунне, повинуются Аллаху и Его Посланнику , следуют истине и проявляют милосердие к творениям Аллаха» 45.

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя сказал также: «Хариджиты хуже для мусульман, чем иудеи и христиане. Они проявляют усердие в убийствах мусульман, которые не согласны с ними. Они дозволяют пролитие крови мусульман, захват их имущества, убийства их детей и обвинение их в неверии» 46.

‘Амр ибн Саляма рассказывал: «Каждый раз перед утренней молитвой мы садились у дверей ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, ожидая его, чтобы пойти с ним в мечеть. Однажды к нам подошёл Абу Муса aль-Аш‘ари и спросил: “Выходил ли уже к вам Абу ‘Абдуррахман?” Мы ответили: “Нет”. Тогда он присел с нами и стал ждать, пока тот не вышел из дома. Когда он появился, все мы подошли к нему, и Абу Муса сказал: “О Абу ‘Абдуррахман, поистине, только что я видел в мечети то, что мне не понравилось, но, хвала Аллаху, я видел там только благое!” Он спросил: “Что же это?” Абу Муса ответил: “Увидишь сам. Но я видел там людей, которые усаживаются кружками в ожидании молитвы, держа в руках мелкие камешки, и в каждом кружке есть человек, который говорит: “Скажите сто раз: Аллаху Акбар!”, и они по сто раз произносят эти слова. А потом он говорит: “Скажите сто раз: Ля иляха илля-Ллах”, и они сто раз повторяют эти слова. А потом он говорит: “Скажите сто раз: Субхана-Ллах”, и они по сто раз произносят и это”. Ибн Мас‘уд спросил: “И что же ты сказал им?” Он ответил: “Я ничего им не сказал, решив узнать, что ты думаешь об этом”. Он спросил: “Почему же ты не велел им посчитать их дурные поступки и не поручился за то, что ничто из их благих дел не пропадёт и так?” А потом мы с ним пошли к мечети, и он подошёл к одному из таких кружков, остановился рядом с ними и спросил находившихся там людей: “Чем же вы занимаетесь?” Они ответили: “О Абу ‘Абдуррахман, с помощью этих камешков мы считаем, сколько раз мы произнесли слова “Аллаху Акбар”, “Ля иляха илля-Ллах”, “Субхана-Ллах” и “аль-хамду ли-Ллях”. Ибн Мас‘уд сказал: “Лучше бы вам посчитать свои дурные поступки. А что касается хороших, то я ручаюсь, что ничто из них не пропадёт. Горе вам, о община Мухаммада! Как скоро вы устремились к гибели, тогда как сподвижники его ещё среди вас, одежда его ещё не обветшала и посуда не сломалась. Вы же, клянусь Тем, в чьей длани душа моя, либо уже принесли более верную религию, чем религия Мухаммада, либо открываете двери к заблуждению!” В ответ эти люди сказали: “Клянёмся Аллахом, о Абу ‘Абдуррахман, мы не желали ничего, кроме блага!” Тогда он воскликнул: “Но сколько таких, кто желает блага, но не обретает его! Поистине, Посланник Аллаха  говорил нам: “Появятся люди, которые будут читать Коран, но он не пройдёт ниже их глоток”. Клянусь Аллахом, не знаю, но может быть, большинство из вас являются таковыми!” Потом Ибн Мас‘уд отошёл от них. ‘Амр ибн Саляма сказал: “И мы видели большинство из них сражавшимися на стороне хариджитов в день битвы при Нахраване”» 47.

‘Абдуллах ибн ‘Аббас рассказывал, что когда группа хариджитов численностью в шесть тысяч человек откололась от ‘Али ибн Абу Талиба, являвшегося халифом, и поселилась в месте называемом «Харура», люди не переставали приходить к ‘Али и говорить: «О повелитель правоверных, люди выступили против тебя!» На что он отвечал: «Оставьте их, ибо я не буду с ними воевать до тех пор, пока они сами не начнут, и я думаю, что они скоро это сделают». И когда всё было в таком положении, Ибн ‘Аббас пришёл к ‘Али после полуденной /зухр/ молитвы и сказал: «Разреши мне, о Повелитель правоверных, пойти к этим людям и поговорить с ними». ‘Али сказал: «Я опасаюсь, что они причинят тебе зло». Ибн ‘Аббас сказал: «Я буду проявлять мягкость и не буду оскорблять никого из них». После этого ‘Али разрешил ему и сказал: «Но не спорь с ними посредством Корана, а спорь с ними посредством Сунны». Ибн ‘Аббас ответил: «Я знаю Книгу Аллаха лучше них». ‘Али сказал: «Верно, однако Коран можно истолковать по-разному». Он пришёл к ним после полудня и застал их за обедом.

Ибн ‘Аббас рассказывал: «Придя к ним, я увидел людей, усердней которых я никогда не видел в поклонении. Увидев меня, они сказали: “Приветствуем тебя, о Ибн ‘Аббас. Что привело тебя к нам?” Он сказал: “Я пришёл к вам от сподвижников Пророка  — мухаджиров и ансаров, и сына его дяди. Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них! Я передам вам то, что говорят они, и сообщу им о том, что говорите вы”».

Некоторые из них стали кричать: «Не разговаривайте с ним!» Тогда встал Ибн аль-Кауа, который в это время ещё был хариджитом, и обратился к людям, предостерегая их от Ибн ‘Аббаса, со словами: «О последователи Корана! Поистине, если кто-либо и не знает этого Ибн ‘Аббаса, то я знаю. Это о его народе Аллах сказал: “Они являются людьми препирающимися!” (сура “аз-Зухруф”, аят 58). Верните его к хозяину (‘Али), верните его к хозяину и не отходите от Книги Аллаха!»

Другие же сказали: «Говори, мы послушаем тебя». Тогда Ибн ‘Аббас передал им следующие условия ‘Али: «Вы не будете проливать запретную кровь, не будете совершать разбой на дорогах и не будете притеснять зиммий. И если вы совершите что-либо из этого, то мы пойдём на вас войной».

Ибн ‘Аббас сказал им также: «Мне сообщили, что вы в чём-то упрекаете двоюродного брата Посланника Аллаха , который к тому же является мужем его дочери. Он был первым, кто уверовал в Пророка , а вы недовольны им?! Неужели это так?!» Они сказали: «Мы очень недовольны им из-за трёх вещей». «Каких?» — спросил Ибн ‘Аббас. Они ответили: «Во-первых, он назначил людей судьями в религии Аллаха, тогда как Аллах говорит: “Решение принимает только Аллах” (сура “аль-Ан‘ам”, аят 57).

Во-вторых, когда он воевал с Му‘авией и ‘Аишей, то не брал трофеев и пленных. Если они были неверными, то это было дозволено, а если же они были верующими, то не дозволено было ни брать пленных, ни сражаться с ними!

В-третьих, он снял с себя титул Повелителя правоверных / амируль-муминин/, хотя мусульмане присягнули ему и назначили своим правителем, и если он не Повелитель правоверных, то тогда он является повелителем неверных!»

‘Абдуллах [ибн ‘Аббас] сказал: «Есть ещё какие-либо вопросы?» Они сказали: «Нет, этого достаточно».

Ибн ‘Аббас сказал: «Если я опровергну ваши взгляды с помощью Книги Аллаха и Сунны Пророка , вы откажетесь от своего мнения?» «Да», — ответили они.

‘Абдуллах сказал: «По поводу того, что он назначил людей судьями в религии Аллаха, то ведь Всевышний Аллах говорит: “О те, которые уверовали! Не убивайте охотничью добычу, находясь в ихраме. Если кто-нибудь из вас убьёт её преднамеренно, то воздаянием за это будет скотина, подобная той, что он убил. Выносят решение о ней (о жертвенной скотине) двое справедливых мужей из вас” (сура “аль-Маида”, аят 95). Всевышний Аллах также сказал о разногласиях между мужем и женой: “Если вы опасаетесь разлада между ними, то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из её семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им” (сура “ан-Ниса”, аят 35). Заклинаю вас Аллахом! Скажите, а разве суд людей относительно того, что касается людской крови, жизни и их примирения не важнее?!» Они сказали: «Конечно же, важнее».

Ибн ‘Аббас спросил: «Ну как, с первым делом покончено?»

— Да, клянёмся Аллахом, — ответили они.

‘Абдуллах продолжил: «Вы сказали, что ‘Али сражался, но не брал ни пленных, ни трофеев, как это делал Посланник Аллаха . Неужели же вы хотели взять наложницей вашу мать ‘Аишу и распоряжаться ею, как распоряжаются невольницами?! Если вы скажете: “Да”, то станете неверными. Если же вы скажете, что ‘Аиша не ваша мать, то также впадёте в неверие, ибо Всевышний Аллах, хвала Ему, говорит: “Пророк ближе к верующим, чем они сами, а его жёны — их матери” (сура “аль-Ахзаб”, аят 6)».

Затем ‘Абдуллах сказал: «Ну что, с этим тоже покончено?»

— Да, клянёмся Аллахом, — ответили они.

‘Абдуллах продолжил: «Вы также сказали, что ‘Али отказался от титула Повелителя правоверных. Хочу напомнить, что в день Худайбийского перемирия, когда Посланник Аллаха  в мирном договоре с многобожниками хотел написать: “Мухаммад — Посланник Аллаха”, язычники возразили: “Если бы мы верили, что ты Посланник Аллаха, то не изгоняли бы тебя и не воевали бы с тобой. Напиши: “Мухаммад ибн ‘Абдуллах”. Посланник Аллаха  уступил их требованию, сказав: “Сотри это, о ‘Али, и напиши “Мухаммад — сын ‘Абдуллаха”, а Аллах знает, что я Посланник Аллаха”».

Ибн ‘Аббас спросил: «Ну как, и с этим покончено?» Они сказали: «Клянёмся Аллахом, да».

Ибн ‘Аббас сказал: «Вернулись из них (хариджитов) две тысячи человек, и были убиты оставшиеся на заблуждении. Они были уничтожены мухаджирами и ансарами» 48.

‘Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Полюбит меня один народ до такой степени, что по причине меня войдёт в Ад! И возненавидит меня другой народ до такой степени, что войдёт по причине этого в Ад!» 49

‘Али сказал также: «Погибнут по причине меня двое: впавший в крайность по причине любви ко мне, и впавший в крайность по причине ненависти ко мне!» 50

Комментируя эти слова ‘Али ибн Аби Талиба, Шейх ‘Абдуль‘азиз ар-Раджихи сказал: «То, что он сказал, произошло. Впавшие в крайность по причине любви к нему — это рафидиты (крайние шииты) и сабаиты (последователи иудея ‘Абдуллаха ибн Саба), которые провозгласили ‘Али безгрешным, говоря, что он безгрешный имам. Они впали в крайность по причине любви к нему и стали заявлять, что ангел Джибриль был послан с откровением к ‘Али, но поступил вероломно и передал Послание Мухаммаду. Они заявляют, что они любящие ‘Али, но на самом деле являются впавшими в излишество! Более того, дело дошло до того, что они стали считать ‘Али пророком, а сабаиты обожествили его и делали ему земные поклоны. Когда же ‘Али увидел это, он велел вырыть яму, разжечь в ней огонь и стал бросать их в него. Когда он бросал их в огонь, они говорили: “Он точно бог, ибо он наказывает огнём!” Да упасёт Аллах от такого заблуждения! Это лишь увеличило их неверие. Это погибшие люди, и они погибли по причине ‘Али, которого сами обожествили!

Вторая группа — это проявляющие излишество в ненависти к ‘Али. Речь идёт о хариджитах и насыбитах, которые обвиняли его в неверии. Они говорили ему: “Ты — неверный! Ты использовал суд людей в религии Аллаха” и т. п. Хариджиты ненавидели ‘Али, и их ненависть достигла такой степени, что они обвинили его в неверии и посчитали его неверным! Тогда как рафидиты впали в излишество в отношении любви к нему до такой степени, что провозгласили его безгрешным пророком и даже богом, которому они поклонялись.

Эти люди погибли по причине него. И повёл Аллах по пути истины сторонников истины, которые не считали ‘Али божеством, не стали поклоняться ему наряду с Аллахом. Сторонники истины не стали проявлять к нему ненависти подобно хариджитам и не поступали в отношении него несправедливо, как и не проявляли чрезмерности в любви, подобно рафидитам. Напротив, сторонники истины отвели ему его достойное место, проявляя справедливость, называя его праведным халифом, ведомым прямым путём. ‘Али — четвёртый праведный халиф, однако он не пророк, но благородный сподвижник из числа семьи Пророка , но он не безгрешен! Он четвёртый халиф из числа праведных халифов, и его достоинство подобно по степени его счёту среди праведных халифов. Ему отвели его достойное место и положение, которое отвёл ему Сам Аллах, и на что указывают тексты справедливости, в чём нет халатности и излишества» 51.

Хафиз Ибн Раджаб писал: «Разногласие хариджитов со сподвижниками Пророка  стало первым разногласием в этой общине, когда хариджиты стали считать, что грешные мусульмане становятся неверными! Они называли их неверными и поступали с ними как с неверными, делая дозволенным их жизнь и имущество. После них появилось разногласие му‘тазилитов, которые стали говорить о среднем положении, заявляя, что грешные мусульмане не относятся ни к неверным, ни к мусульманам. Затем появилось разногласие мурджиитов, заявляющих, что нечестивый мусульманин имеет полноценный иман» 52.

■

Каждое столетие учёные очищают религию ислам от нововведений заблудших философских течений / калям/ — кадаритов, джабаритов, мурджиитов, джахмитов, му‘тазилитов, аш‘аритов, и других подобных им течений, которые начали искажать и истолковывать имена и качества Всевышнего Аллаха, устанавливая выводы своего разума выше слов Аллаха и Его Пророка .

Передаётся со слов Анаса, что Пророк  сказал: «Две категории людей из моей общины не будут подпущены к моему водоёму и не войдут в Рай! А это кадариты и мурджииты!» 53

Абу Ханифа сказал: «Я так много занимался калямом, что достиг в нём больших высот, и на меня даже стали показывать пальцем. Однажды, когда мы сидели неподалёку от кружка Хаммада ибн Аби Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и сказала: “Один человек, у которого есть жена-рабыня, хочет развестись с ней в соответствии с Сунной. Сколько раз он должен дать ей развод?” Я не знал, что сказать, и велел ей спросить Хаммада, а затем вернуться и сообщить мне о его ответе. Она задала тот же вопрос Хаммаду, и он ответил: “Он должен дать ей развод один раз в то время, когда у неё нет месячных, и он (после последней менструации) не вступал с ней в интимные отношения. Затем ему следует оставить её, (не вступая с ней в интимные отношения), пока у неё не завершатся ещё два менструальных цикла. Когда же она совершит полное омовение (после окончания последней менструации), ей станет дозволено /халяль/ выйти замуж за другого”. После этого женщина вернулась и передала мне слова Хаммада. Я же сказал: “Нет мне нужды в каляме”, — после чего взял свои сандалии и подсел к Хаммаду» 54.

Ибн ‘Абдульбарр передал, что Мус‘аб ибн ‘Абдуллах аз-Зубайри сказал: «Малик ибн Анас говорил: “Мне ненавистны спекулятивные рассуждения /калям/ о религии. Жители нашего города [т. е. Медины] также всегда ненавидели и запрещали это, к примеру, спекулятивные рассуждения /калям/ о мнениях джахмитов, кадаритов и им подобных [сектантов]. Нежелательно разговаривать о чём-либо, за исключением того, в основе чего лежит дело. Что же касается спекулятивных рассуждений о религии Аллаха и о Великом и Всемогущем Аллахе, то молчание [об этом] для меня милее, поскольку я видел, что жители нашего города запрещают рассуждения о религии, если только они не касаются какого-либо дела» 55.

Аз-Захаби привёл следующие слова аль-Музани: «Я говорил: “Если кто-то и сможет успокоить мой разум и избавить меня от тревожащих мыслей, относящихся к одному из вопросов единобожия, то это аш-Шафи‘и”. Я отправился к нему и повстречал его в одной из мечетей Египта. Усаживаясь перед ним, я сказал: “Мой разум беспокоит один вопрос, связанный с единобожием, и я не знаю никого, кто был бы столь же сведущим, как ты. Так что же ты можешь сказать относительно этого вопроса?” Аш-Шафи‘и разгневался, а затем спросил: “Знаешь ли ты, где находишься?” “Да”, — ответил я. Он сказал: “Ты в том месте, где Аллах потопил Фараона. Дошёл ли до тебя какой-нибудь хадис, что Пророк  велел задавать такие вопросы?” Я ответил: “Нет”. Он спросил: “А говорили ли об этом сподвижники?” Я ответил: “Нет”. Он спросил: “Известно ли нам, сколько звёзд на небе?” Я ответил: “Нет”. Он спросил: “А знаешь ли ты, к какому роду относится хотя бы одна из планет, когда у неё восход и закат, из чего она сотворена?” Я снова ответил: “Нет”. Тогда он сказал: “Если тебе неведомо сотворённое, которое ты видишь воочию, то как же ты можешь говорить о знании их Творца?!” Затем он задал мне вопрос о малом омовении. Отвечая на него, я допустил ошибку, и он изложил мне этот вопрос с четырёх сторон, однако я ничего не понял. Тогда он сказал мне: “То, в чём ты нуждаешься пять раз в день, ты оставляешь, но зато обременяешь себя тем знанием, которое относится к Творцу! Когда этот вопрос будет беспокоить твой разум, то обратись к следующим словам Всевышнего Аллаха: “Ваш Бог — Бог Единственный. Нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Милостивого, Милосердного. Воистину, в сотворении небес и земли…” (сура “аль-Бакара”, аяты 163–164). Узнавай (о величии) Творца посредством того, что Он сотворил, и не обременяй себя тем, что не способен постичь твой разум!”» 56

Ибн Батта передал, что ‘Убайдуллах ибн Ханбаль сказал: «Мой отец рассказал мне, что слышал, как Абу ‘Абдуллах говорил: “Придерживайтесь Сунны и хадисов, и тогда Аллах дарует вам пользу! Остерегайтесь пускаться в рассуждения, споры и прения, ибо не преуспеет тот, кто полюбит калям! Всякий, кто изобретает калям, в конце концов непременно склонится к религиозному нововведению /бид‘а/, ибо калям не зовёт к добру. Я не люблю калям, рассуждения и споры. Придерживайтесь Сунны, преданий /асар/ и фикха, от которых вы извлечёте пользу! Оставьте споры и речи тех, которые отклонились и пребывают в сомнении! Мы застали людей, которые не знали этого и сторонились последователей каляма. В конечном итоге он не приводит к добру. Да убережёт Аллах всех нас от смут, и да спасёт Он всех нас от всяческих опасностей!”» 57

Хафиз Абу аль-Касим аль-Лялякаи — ученик Абу Хамида аль-Исфараини — в своей известной книге «Усуль ас-Сунна» приводит с иснадом от Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани — ученика Абу Ханифы, следующие слова: «Все учёные востока и запада сошлись во мнении об обязательности веры в качества Господа, которые упоминаются в Коране или переданы надёжными передатчиками от Посланника Аллаха , без их истолкования, описания и уподобления. Тот же, кто истолковывает сегодня что-либо из этого, вышел за границы того, на чём был Пророк , и откололся от единой общины сподвижников и их последователей /аль-джама‘а/. Так как они не описывали ничего из этих качеств и не давали им толкования, однако говорили то, что пришло в Коране и Сунне, и умолкали, ограничиваясь этим. А кто произносит слова Джахма, тот откалывается от единой общины сподвижников, потому что Джахм описывал Господа описанием присущим небытию» 58.

Имам аль-Лялякаи и аль-Байхакы передали, что как-то раз один человек сказал Ибн аль-Мубараку: «О Абу ‘Абдуррахман, я испытываю ненависть к тому, чтобы описывать Аллаха какими-то качествами», — на что Ибн аль-Мубарак ответил: «К этому я испытываю ненависть более, чем кто бы то ни был из людей, однако если в Коране и хадисах упоминается о чём-то, мы смело говорим об этом» 59.

‘Абдуллах ибн Ахмад и другие имамы привели сообщение с достоверным иснадом о том, что когда Ибн аль-Мубарака спросили: «Что нам следует знать о нашем Господе?», — он ответил: «То, что Он находится поверх небес над Своим Троном и отделён от Своих творений. И мы не говорим подобно тому, как сказали джахмиты, что Он здесь, на земле» 60.

Имам Абуль-‘Аббас ибн Сурайдж (ум. 306 г.х.) сказал: «Наше убеждение, в отношении иносказательных аятов — это принимать их и не отрицать. Мы не делаем тауиль (истолкования) и не принимаем их (аяты) с ташбихом (уподоблением) антропоморфистов. Мы утверждаем сообщение в его очевидном смысле, в таком, в каком оно было ниспослано. И мы не говорим о них с тауилем му‘тазилитов, или аш‘аритов, или джахмитов, или мулляхидов, или муджасимитов, или мушабихитов, или каррамитов, или кайфитов. Наоборот, мы принимаем их без тауиля и верим в них без уподобления. Мы говорим так, как говорит о них Сунна: вера в них обязательна, а искать им тауиль — это бид‘а (нововведение)!» 61

Имам Ибн Кудама аль-Макдиси аль-Ханбали сказал: «Является Сунной покидать приверженцев нововведений и противоречить им, оставлять споры и препирательства в религии, не смотреть в книги нововведенцев и не слушать их речей. Каждое нововведение в религию — заблуждение, и каждый, кто характеризуется не исламом и Сунной — нововведенец, как рафидиты, джахмиты, хариджиты, кадариты, мурджииты, му‘тазилиты, каррамиты, куллябиты и подобные им. Это — заблудшие секты и группы нововведенцев, да убережёт нас Аллах от них!» 62

Имам Ибн Кудама аль-Макдиси аль-Ханбали, говоря о мазхабе аш‘аритов в вопросе Корана, сказал: «И это — состояние этих людей, вне всякого сомнения. И они зиндики63 вне всяких сомнений, ведь бесспорно, что они лживо выказывают возвеличивание мусхафов, внушая своим видом, что это Коран, в то время как они убеждены внутри, что в мусхафах нет ничего, кроме бумаги и чернил. И они выказывают возвеличивание Корана и собираются для его чтения в собраниях, в то время как они убеждены, что он написан Джибрилем и является его выражением. Они выявляют внешне, что Муса слышал слова Аллаха от Аллаха, а затем говорят, что это не было голосом. Они говорят в своих азанах и молитвах “Свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха”, в то время как убеждены в том, что его пророчество и посланничество прервалось с его смертью, и что он перестал быть Посланником Аллаха, а был им лишь при своей жизни. Истинная суть их мазхаба в том, что нет над небесами Господа, нет на земле Корана, и что Мухаммад — не Посланник Аллаха. Среди всех нововведенцев нет того, кто настолько бы выказывал противоречие тому, в чём он на самом деле убеждён, кроме них и похожих на них зиндиков. И удивительно, что их имам, который положил начало этому нововведению — человек, который не известен ни религией, ни богобоязненностью, ни знанием шариатских наук абсолютно! Ему не приписывается никакое знание, кроме порочной науки каляма. Они признают, что он был му‘тазилитом в течение сорока лет, а затем отказался от этих убеждений, но даже после возвращения от му‘тазилизма от него не выявилось ничего, кроме этого нововведения» 64.

Такиюддин Ахмад ибн ‘Абдульхалим ибн Теймийя (661–728 г.х.) сказал: «Поистине, эти нововведенцы заблудились по причине предпочтения ими пути философствующих из числа поздних поколений и их последователей над путём первых поколений. Они посчитали, что путь первых поколений — это голая вера в звучание слов Корана и Сунны, без понимания их смысла. Тем самым они опустили представителей первого поколения до положения невежд, в отношении которых Всевышний Аллах сказал в Коране: “Среди них есть неграмотные люди, которые не знают Писания, а лишь верят пустым мечтам и делают предположения” (сура “аль-Бакара”, 78). Они посчитали, что путь поздних поколений заключается в трактовке текстов Корана и Сунны, уводящей от их истинного значения, прибегая при этом к различного рода иносказаниям и редким правилам языка.

Если пристально взглянуть на положение этих мутакаллимов, противоречащих саляфам, то у них не найдётся ничего из реального знания об Аллахе и истинного познания о Нём, и при этом они не опираются ни на букву, ни на асар. Как возможно, чтобы эти отстранённые, ущербные, отсталые, растерянные и сомневающиеся люди были более знающими в отношении Аллаха и Его качеств, более разбирающимися в аятах и в сущности Аллаха, чем опередившие их мухаджиры, ансары и их последователи из числа наследников и наместников пророков — знамён истинного пути и светочей истины, посредством которых и ими самими воплощается в жизнь Книга Аллаха, посредством которых и ими самими читаются аяты Корана?! Это те, кому Аллах даровал из знания и мудрости то, посредством чего они опередили всех остальных последователей пророков, не говоря уже об их превосходстве над остальными общинами, у которых не было Писания. Это те, которые охватили из сути вещей и понятий столько, что если бы была собрана мудрость других и поставлена рядом с ними, то требующие сравнения смутились бы от стыда.

Да и потом, как могут лучшие поколения этой общины быть менее знающи и менее мудры, чем эти малые, что пришли после них, особенно в отношении знания об Аллахе и положений Его аятов и Его имён? Да и как могут быть эти ростки философствующих и последователи индусов и греков, наследники огнепоклонников и многобожников, а также заблудшие из числа иудеев, христиан, сабиев и им подобных, быть более знающими об Аллахе, чем наследники пророков — знатоки Корана и веры?!» 65

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя писал также: «А что касается утверждений о том, что значение божественных качеств от нас сокрыто, то нам хорошо известно, что Аллах повелел нам размышлять над Кораном, и призвал постигать его смысл. Разве можно после этого отказываться от размышления и постижения смысла коранических откровений?»

Далее он писал: «Из их утверждений следует, что пророкам был неизвестен смысл божественных качеств, которые упомянуты в Коране и которыми Аллах охарактеризовал Себя. Более того, выходит, что пророки говорили слова, смысл которых они не понимали».

Он также сказал: «Подобные воззрения умаляют достоинство Корана и пророков. Только подумайте, Аллах ниспослал Коран и сделал его руководством и разъяснением для людей. Он повелел Своему Посланнику донести до людей истину в ясном виде и разъяснить людям то, что им ниспослано. Он повелел людям размышлять над Кораном и постигать его смысл. Он ниспослал откровения о своих божественных качествах, которые являются самыми славными кораническими повествованиями. А теперь представьте себе, что смысл этих божественных качеств никому неизвестен. Это значит, что Посланник не разъяснил людям то, что им ниспослано, и не донёс до них истину в самом ясном виде. И если бы это действительно было так, то каждый еретик мог бы сказать: “Истиной является то, к чему я пришёл сам. Священные тексты не противоречат моим воззрениям, потому что они запутаны и иносказательны. Никто не знает их истинного смысла, и никто не имеет права опираться на доказательства, смысла которых он не знает”. Подобные ошибочные воззрения мешают людям постичь истину, которую принесли и разъяснили пророки, и помогают тем, кто противится им. Еретики могут воспользоваться этим и сказать: “Истина заключается в наших словах, а не в словах Божьих пророков. Мы говорим осознанно и обосновываем свои слова логическими доводами, в то время как сами пророки не знали смысла своих изречений и тем более не могли объяснить его людям”. Из этого следует, что утверждения о том, что значения божественных качеств нам неизвестны, и что эти воззрения соответствуют Сунне и воззрениям праведных предков, являются самыми ужасными измышлениями еретиков» 66.

Имам ас-Сабуни на 13-й странице своей книги «‘Акыдатус-саляф уа асхабиль-хадис» писал: «Я учился у Абу ‘Абдуллаха ибн Абу Хафса аль-Бухари, которого единогласно признавали шейхом Бухары. Он был одним из главных соратников Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани (ученика Абу Ханифы). И он рассказывал, как Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани сказал: “Хаммад ибн Аби Ханифа рассказывал: “Мы сказали этим (отрицающим): “Вы что не встречали слов Аллаха: “И твой Господь придёт с ангелами, выстроившимися рядами”? Или Его слов: “Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним, осенённый облаками, вместе с ангелами?” Разве не придёт наш Господь, как Сам сказал об этом?! Разве ангелы Его не придут, выстроившись рядами?!” Они ответили: “Что касается ангелов, то они придут, выстроившись рядами, а что касается Всевышнего Господа, то мы не знаем, что имеется в виду под Его пришествием, и не знаем, как Он приходит”. Тогда мы сказали им: “А мы и не обязываем вас знать, как Он это делает, однако обязываем вас верить в это. Что вы скажете о том, кто станет отрицать, что ангелы придут, выстроившись рядами?” Они ответили: “Мы считаем такого неверным, объявляющим истину ложью”. Мы сказали: “Вот также и тот, кто отрицает пришествие Аллаха, является неверным, объявляющим истину ложью”».

Ибн ‘Абдульбарр в своей книге «Джами‘ байаниль-‘ильм» привёл следующие слова имама Ахмада: «Никогда не преуспеет тот, кто занимается калямом. Едва увидишь человека, обращающего свой взор к каляму, как сразу же замечаешь порочность его сердца» 67.

Ибн аль-Джаузи передал, что Муса ибн ‘Абдуллах ат-Тарсуси сказал: «Я слышал, как Ахмад ибн Ханбаль говорил: “Не сидите со сторонниками каляма, даже если они защищают Сунну”» 68.

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя писал: «Ахмад ибн Ханбаль прославился своим предводительством в Сунне и стойкостью во времена репрессий отнюдь не из-за того, что явился с чем-то новым и выделился этим среди всех. Напротив, он изучал Сунну, которая была известна всем и до его прихода. Однако он стал призывать к ней, подвергаясь гонениям тех, кто хотел разлучить его с ней. Имамы, жившие до него, умерли прежде, чем наступили эти смутные времена.

Репрессии джахмитов, отрицавших божественные атрибуты, начались в первые годы третьего столетия, в эпоху правления аль-Маъмуна, затем его брата аль-Му‘тасыма, а затем аль-Уасика. Джахмиты стали призывать людей к принятию взглядов Джахма ибн Сафвана и отрицанию божественных качеств Всевышнего Аллаха. Их учение представляло собой мазхаб, которому впоследствии стали следовать поздние рафидиты. Джахмитам удалось склонить на свою сторону некоторых обладателей власти, однако последователи Сунны и единой общины не согласились с их взглядами. Тогда джахмиты стали запугивать некоторых из них казнью, а других заключать под стражу и подвергать физическому наказанию, продолжая склонять их к себе методом «кнута и пряника». Имам Ахмад ибн Ханбаль был непоколебим, и ничто из этого не могло повлиять на него. Дело дошло до того, что его бросили в темницу и держали в ней в течение некоторого времени. Затем они вызвали своих единомышленников для дискуссий с ним, однако те, несмотря на то, что день за днём проводили в спорах с ним, так и не смогли привести ничего, что заставило бы его согласиться с их взглядами. Более того, имам Ахмад разъяснил им ошибочность и ложность аргументов, которые они приводили для обоснования своей позиции…

Ахмад и другие учёные из числа последователей Сунны и хадиса никогда не прекращали заявлять о несостоятельности и ложности учений рафидитов, хариджитов, кадаритов, джахмитов и мурджиитов, однако именно по причине репрессий каляму удалось получить широкое распространение.

Аллах вознёс степень имама Ахмада, благодаря которой он стал одним из предводителей Сунны и её выдающейся личностью, за его заслуги на поприще обучения ей, её открытого распространения, исследования её текстов и разъяснения её скрытых тайн…» 69.

Шейх Мандакар в своей книге описывает историю личностей, которые начали вносить новшества в религию:

«Ещё в первом веке появились два человека, которые занялись и заняли людей тем, чего они не знали от своего Пророка . Оба они были людьми пришлыми. Сердца их была заполнены злобой и ненавистью в отношении ислама и его сторонников.

Первый из них был иудеем, который испытывал злобу, когда видел, как ислам одерживает верх и распространяется. Он показал людям, что принимает ислам, чтобы спастись и защитить свою жизнь. Речь идёт о человеке по имени ‘Абдуллах ибн Саба 70, известном также как Ибн ас-Сауда. Он внёс в эту религию множество новшеств, наиболее важные из которых:

Он говорил, что Пророк  прямо и ясно завещал власть ‘Али ибн Аби Талибу. Он также говорил, что ‘Али после смерти вернётся в этот мир, чтобы наполнить этот мир справедливостью и отомстить своим врагам. Также он говорил о возвращении в этот мир Пророка , аргументируя это тем, что его удивляет тот, кто верует в возвращение ‘Исы, сына Марьям, но не верует в возвращение Мухаммада , который был лучшим из пророков и посланников. Также он говорил, что в ‘Али есть доля божественности, и что он не умер и не был убит, а до сих пор жив и живёт на облаках, а гром — это голос, а молния — это его кнут.

Он показывал себя любящим ‘Али и членов семьи Пророка . Он оплакивал их и заявлял, что с ними поступили несправедливо и что обязательно нужно помочь им. Так он привлёк к себе большую группу людей, заявляя о своей любви к членам семьи Пророка  и заявляя о том, что возвеличивает Пророка  и оберегает завещание, оставленное им в отношении членов его семьи. Он извлекал все эти мнения из иудаизма и христианства, которым были свойственны чрезмерность в отношении личностей и ненависть к земным общинам и народам, не исповедующим их религию.

Именно Ибн Саба поднял смуту против правителя верующих ‘Усмана ибн ‘Аффана, да будет доволен им Аллах, с помощью сброда, невежественных людей и глупцов, которых он привлёк на свою сторону и которые подчинялись ему. Они ополчились против праведного халифа и, в конце концов, несправедливо убили его, а после него привели к власти ‘Али и стали весьма чрезмерно его возвеличивать.

Затем от шиитов отделилась группа, которая выступила уже против ‘Али и открыто показала свою вражду к нему. Они объединились против него и его власти. Речь идёт о хариджитах, которые обвинили в неверии ‘Али и каждого, кто принял третейский суд. Так они подняли свои мечи против мусульман, посчитав, что привлечение третейских судей — это неверие, а решение принадлежит одному Всевышнему Аллаху.

Что касается второго человека, то это — христианин Савсан, который сумел передать свой яд и злобу Ма‘баду ибн ‘Абдуллаху аль-Джухани 71. Он начал говорить о предопределении и стал распространять своё новшество, после чего за ним последовала группа мусульман. Это побудило сподвижников и их последователей ответить на их новшество и порицать их убеждения. Этим занялись, например, Ибн ‘Умар, аль-Хасан и Муслим ибн Ясар. Они упоминали, что Ма‘бад повторяет слова христиан.

Тогда люди поняли его сущность и отвели его к ‘Абдульмалику ибн Марвану. Это случилось в 80 г.х. ‘Абдульмалик казнил его и распял в Дамаске. Говорят также, что его казнил аль-Хаджжадж по приказу ‘Абдульмалика.

После него знамя этого новшества подхватил его ученик Гайлян ад-Димашкы 72. Он прибавил к учению своего шейха то, что стал относить совершение добра и зла к творениям. Всевышний Аллах направил Хишама, сына ‘Абдульмалика ибн Марвана, и тот повелел казнить Гайляна и отрубить его руки и ноги. Затем за ним в его новшестве последовал его ученик аль-Джа‘д ибн Дирхам 73. К тому же он добавил к его учению и другие новшества. Также в несении знамени новшества, связанного с вопросами предопределения, за ними последовал ‘Амр ибн ‘Убейд 74. Жители Басры последовали за этим учением, и среди них возникла великая смута.

В конце первого века по хиджре, после эпохи благородных сподвижников (да будет доволен ими Всевышний Аллах), в Термезе (на востоке) появился Джахм ибн Сафван 75. Он начал распространять среди мусульман сомнения и занял их необходимостью отвергать эти сомнения, предостерегать от них и опровергать их.

Из его новшества возникли другие новшества, великие беды и раскол среди мусульман, ибо его смута была связана с атрибутами и действиями Всеблагого и Всевышнего Аллаха. Он проявлял особую дерзость в отрицании тех атрибутов, которые утвердил Всевышний Аллах, в отрицании того, что Он сообщил о Себе, следуя по пути своего шейха аль-Джа‘да ибн Дирхама, который отвергал, что Всевышний Аллах взял Ибрахима Своим любимцем и говорил с Мусой без посредников. Он также считал, что Коран — это не речь Аллаха, и Коран сотворён. Это было дополнением к тем новшествам, связанным с предопределением и другими темами, которые порицали обладатели знания и от которых, как и от него самого, они предостерегали общину. Затем Всевышний Аллах оказал содействие правителю Халиду ибн ‘Абдуллаху аль-Касри — правителю Куфы при правлении омейядов — и он убил его в день праздника жертвоприношения в 124 г.х., когда обратился к людям с проповедью и произнёс свои известные слова: “О люди! Приносите жертвы, и пусть Аллах примет ваши жертвы! Я же принесу в жертву аль-Джа‘да ибн Дирхама, ведь он считает, что Аллах не брал Ибрахима Своим любимцем и что Аллах не говорил с Мусой, ведя с ним беседу. Аллах намного превыше того, что говорит аль-Джа‘д!” Затем он спустился с минбара и казнил его. Все представители ислама благодарили его за этот поступок. Да помилует его Аллах! Что же касается Джахма ибн Сафвана, то он придерживался своего великого заблуждения, поднял оружие и сражался против правителя, показывая людям, что он будто бы повелевает одобряемое и воспрещает порицаемое. Он выступил вместе с аль-Харисом ибн Сурейджом против Насра ибн Сайяра — правителя Хорасана. Это случилось тогда, когда власть в халифате перешла к Марвану ибн Мухаммаду — последнему халифу династии омейядов. Аль-Харис отказался присягнуть ему и решил выступить против него.

Наср ибн Сайяр отдал повеление войскам и отправил их на сражение против аль-Хариса. Так он сражался против них и убил многих из их сторонников, и многих взял в плен. Среди пленников как раз и был аль-Джахм ибн Сафван. Его привели к Сальму ибн Ахвазу аль-Мазини 76, да помилует его Аллах, и тот повелел казнить его. Аль-Джахм сказал: “У меня есть гарантии безопасности от твоего отца”. Сальм ответил: “Он не имел права давать тебе гарантии безопасности. Если он сделал это, то я не даю тебе таких гарантий. И даже если ты наполнишь это покрывало планетами, и снизойдёт ‘Иса, сын Марьям, ты не спасёшься! И, клянусь Аллахом, если бы ты был в моём животе, я бы непременно разрезал его, чтобы убить тебя!” Затем велел казнить его, и его казнили. Всевышний Аллах избавил от него города и Своих рабов. Это случилось в 128 г. х .77

И когда приверженцы Сунны занялись опровержением и порицанием джахмитов и тех новшеств, которые они внесли в религию (отрицание атрибутов Аллаха, дерзость в вопросах предопределения, веры, атрибутов и действий Аллаха); как раз в это время появились му‘тазилиты. Это случилось во времена аль-Хасана аль-Басри во втором столетии по хиджре. Васыль ибн ‘Ата, глава му‘тазилитов, стал показывать людям своё учение, противоречащее убеждениям приверженцев истины. Речь идёт об его убеждениях относительно людей, совершавших тяжкие грехи. Он считал, что они находятся между неверием / куфр/ и верой /иман/. Аль-Хасан, да помилует его Аллах, прогнал его со своего собрания, и Васыль ибн ‘Ата стал сторониться собраний приверженцев истины. С ним согласились некоторые его товарищи, и их стали называть му‘тазилитами (отделившиеся). Затем к нему примкнул ‘Амр ибн ‘Убейд ибн Баб. Именно они оба распространили это учение. Васыль ибн ‘Ата был одним из выдающихся знатоков красноречия и ораторского мастерства, но при этом он картавил и вместо буквы «ра» произносил букву «гайн». Абуль-‘Аббас аль-Мубаррид говорил, что Васыль был необыкновенным чудом. Дело в том, что он сильно картавил, когда произносил букву «ра». Именно поэтому, когда он говорил, он говорил так, что в его словах не встречалось этой буквы, и поэтому люди не замечали, что он не может её произносить. Он мог избегать её, так как был искусным оратором и легко выдавал нужные слова. Что касается ‘Амра ибн ‘Убейда, то он был одним из самых аскетичных людей своего времени и одним из тех, кто более всего поклонялся Аллаху. Меж его глаз были следы от земных поклонов. И его даже хвалил имам приверженцев Сунны того времени аль-Хасан аль-Басри и другие имамы приверженцев Сунны. Они хвалили его за его поклонение, аскетизм и суровый образ жизни. Однажды аль-Хасана, да помилует его Аллах, спросили о нём, и он ответил: “Ты спросил о человеке, которого словно воспитывали сами ангелы и пророки. Если он велел что-то, то больше всех остальных людей совершал это. А если он воспрещал что-то, то больше всех остальных людей сторонился этого. И я никогда не видел, чтобы внутреннее и внешнее состояние человека соответствовали друг другу так, как это было у него”.

После этих двоих (Васыль ибн ‘Ата и ‘Амр ибн ‘Убейд) му‘тазилиты стали отдельной группой, у которой есть свои основы и правила. Причём на каждом этапе своего существования и в каждой эпохе они были наделены группой выдающихся людей из числа знатоков религии и логики, которые к тому же были известными среди людей. Они способствовали распространению этих идей и основ. Так пожелал Аллах по Своей мудрости. К тому же они имели тесные связи с халифами и наместниками, что дало им силу и власть, и позволило им одолевать своих оппонентов при помощи слова и оружия.

Затем появилось учение “таджсима” (придание Аллаху телесности) в противовес му‘тазилитам. Появился Мухаммад ибн Каррам ас-Сиджистани после второго столетия по хиджре. Его последователи были известны среди людей своим аскетизмом, суровым образом жизни и поклонением. Между ними и между му‘тазилитами возникало множество дискуссий, взаимных упрёков и смут. Му‘тазилиты отрицали атрибуты Аллаха и лишали их смысла. Каррамиты же были известны своим излишеством и чрезмерностью в утверждении атрибутов Всевышнего Аллаха. Но Мухаммад ибн Каррам не получил таких возможностей, какие получил Васыль и Ибн ‘Убейд, и поэтому его учение ослабло после его смерти в 250 г.х.

Всё это время среди людей распространялось и учение шиитов, после чего появилось учение карматов. Это случилось после появления среди людей Хамдана аль-Аш‘аса.

Он ещё был известен под прозвищем “кармат” из-за своего низкого роста, коротких ног и мелких шагов. Эта секта появилась в 264 г.х. в Куфе. Затем смута сильно возросла, когда у них появилось своё государство в Бахрейне и прилегающих к нему территориях. Они сильно испугали своим появлением людей и даже халифов из рода ‘аббасидов. Они нападали даже на паломников, убивали и грабили людей. В своих военных походах они даже добрались до Басры в 331 г.х., пребывали в ней семнадцать дней, грабили, убивали и совершали разные виды нечестия. Они также отправились в поход на Багдад, но не сумели захватить его. Также они отправились в Шам, Египет и в земли Хиджаза, и возложили на людей налоги. В 317 г.х. они вошли в Мекку и убивали паломников прямо возле Каабы, бросая их трупы в колодец Замзам. Они сняли дверь с Каабы, забрали её покрывало и извлекли Чёрный камень с его места. Они забрали его в свою страну, и он оставался у них более десяти лет. Сами карматы называли свой призыв “скрытым знанием”. Они были известны своей ложной интерпретацией обрядов ислама и отведению их от их явного смысла. Они внесли в религию новшества, впали в заблуждение и сбили с прямого пути многих людей.

Обратимся к правлению аль-Маъмуна — седьмого халифа династии ‘аббасидов. Он велел перевести греческие книги на арабский язык и потратил на это дело огромные средства. Это случилось после 210-х годов и привело к распространению учения философов. Их сочинения и труды получили известность во многих местах. К ним устремились му‘тазилиты, карматы, джахмиты, суфии и др. Они уделяли этим книгам огромное внимание. Так они перекрасили многие правила философии и «каляма» в краски ислама и шариата, как они считали. Это было сделано для того, чтобы распространить эти идеи среди людей.

Нет сомнений в том, что в ислам и к его сторонникам проникла великая беда и религиозное испытание со стороны этих философов. Заблуждение сторонников новшеств ещё более увеличилось и они прибавили неверия к своему неверию.

Затем в Багдаде в 334–437 гг.х. установилось государство буидов. Это государство было шиитским и получило власть над людьми. В 351 г.х. они написали на дверях всех мечетей: “Да проклянёт Аллах Му‘авию. Да проклянёт Аллах того, кто разгневал Фатыму, и того, кто не дал похоронить аль-Хасана возле его деда, и того, кто выгнал Абу Зарра, и того, кто вывел аль-‘Аббаса из совета”. В Багдаде увеличилось количество смут между суннитами и шиитами.

Затем вновь распространились идеи му‘тазилизма, так как му‘тазилиты имели тесные связи с шиитами. Они были согласны друг с другом во многих вопросах веры /иман/ и основ религии.

Затем в Египте и в Африке обрело силу дело фатымидов 78, и в 358 г.х. они получили власть над этими территориями. Именно так распространилось учение рафидитов в Шаме, Египте, Ираке, Хорасане, Хиджазе и Йемене. Возникало множество смут между ними и приверженцами Сунны. Возникали даже сражения и войны. Земля и исламские страны наполнились последователями философов: рафидиты, джахмиты, му‘тазилиты, каррамиты, карматы, хариджиты, суфии и батыниты.

‘Али ибн Исма‘иль аль-Аш‘ари был учеником Абу ‘Али Мухаммада ибн ‘Абдульваххаба аль-Джуббаи. Он перенял от него идеи му‘тазилизма и сопровождал его долгие годы, пока Аллах не оказал ему содействие в оставлении этого человека и идей му‘тазилизма. После этого он перешёл к учению Абу Мухаммада ‘Абдуллаха ибн Са‘ида ибн Кулляба 79, за которым последовал в вопросах атрибутов Аллаха и предопределения.

Аль-Аш‘ари шёл где-то посередине между отрицанием атрибутов Аллаха и между теми, кто чрезмерно утверждал их и придавал Аллаху телесность. За ним в его учении последовали выдающиеся учёные его времени и хафизы той эпохи. После него пришли аль-Кады Абу Бакр аль-Бакыляни аль-Малики, Абу Бакр ибн Фаурак, Абу Исхак аль-Исфарайини, Абу Исхак аш-Ширази, Абу Хамид аль-Газали, Абуль-Фатх Мухаммад ибн ‘Абдулькарим аш-Шахристани, Абу Бакр ар-Рази, Абуль-Ма‘али аль-Джувейни и другие проницательные учёные, которые распространили его учение, писали сочинения на эту тему, исправляли и украшали. Так его учение распространилось в Ираке, затем — в Шаме. Дошло до того, что это учение приняло государство айюбидов. Они стали распространять его, побуждать к нему людей, после чего это учение взяло верховенство на востоке. Затем его перенял Мухаммад ибн Тумарт, который перенимал знание у учеников Абу Хамида аль-Газали, а после этого вернулся к себе на родину в Магриб (Северо-Западная Африка). Именно там затем образовалось государство сторонников этого учения, так называемое “государство единобожников” /даулят уль-муваххидин/. Именно так это учение взяло верховенство в Магрибе после того, как взяло верховенство на востоке. Так это учение повсеместно распространилось и обрело главенство, и люди забыли (обо всём остальном). Не осталось учения, которое противоречило бы им и смогло бы вести с ними борьбу, за исключением лишь того, что в некоторых местах оставались некоторые ханбалиты: иногда они исповедовали своё учение открыто, а иногда — скрывались из-за страха перед тем, что их схватят правители из числа аш‘аритов, которые получили власть над странами и рабами (Аллаха).

Также на дальнем востоке и за рекой Амударья распространялось учение Абу Мансура аль-Матуриди 80. Его учение было схоже с учением аль-Аш‘ари во многих основах и вопросах вероучения. Нет сомнений в том, что эти два учения и учёные, которые придерживались их, имели великое достоинство в борьбе против му‘тазилизма и в разъяснении ложности учения му‘тазилитов после того, как это учение распространилось и взяло верховенство на многих исламских территориях.

После всего этого Абуль-Хасан аль-Аш‘ари склонился к убеждениям приверженцев Сунны и единой общины и объявил об этом, сказав: “Наше слово, которое мы произносим, и наша религия, которую мы исповедуем — это крепкое следование за Книгой Аллаха и Сунной Его пророка , и за тем, что передано от сподвижников, табиинов и имамов хадисоведения. Мы крепко схватились за это и за то, чего придерживался Ахмад ибн Ханбаль, да осветит Аллах его лик, возвысит его степень и дарует ему обильную награду. И мы сторонимся тех, кто противоречит его словам, ибо он — достойный имам и полноценный предводитель, посредством которого Всевышний Аллах разъяснил истину во время появления заблуждения”. Затем он (аль-Аш‘ари) продолжал поддерживать последователей хадисов и их учение, и написал книги “аль-Ибана”, “аль-Макалят” и др. Он находился среди знатоков хадисов, пока не скончался в 330 г.х. Однако его ученики и последователи продолжили держаться тех убеждений, которые он исповедовал на втором этапе своей жизни. Они по-прежнему упрямо держатся этих убеждений и относят их к Абуль-Хасану аль-Аш‘ари, да помилует его Аллах.

Затем после семисотого года по хиджре в Дамаске и его окрестностях появился шейх ислама Такыюддин Ахмад ибн ‘Абдульхалим ибн Теймийя аль-Харрани. Аллах явил посредством него учение приверженцев Сунны и праведных предшественников. Он стал раскрывать в глазах людей положение аш‘аритов и сущность их учения. Он обновил для людей и для исламской общины дело их религии и поднял знамя возвращения к первым убеждениям, которых придерживался Пророк  и его сподвижники. На пути к этой цели (Ибн Теймийя) проявлял усердие, свойственное героям. Он, да помилует его Аллах, много занимался опровержением аш‘аритов, ведь в то время среди простых людей и среди обладателей знания бытовало мнение о том, что их учение — это и есть учение приверженцев Сунны и единой общины. Также он занимался опровержением рафидитов, суфиев, философов, сторонников логики, безбожников, иудеев и христиан. Он разъяснял людям, каких заблуждений и отклонений придерживаются сторонники разных религий и течений. Он защищал истинную религию Аллаха и учение праведных предшественников. Он продолжал своё усердие языком и оружием, пока Всеблагой и Всевышний Аллах не упокоил его в 728 г.х. Он прожил жизнь, полную усердия и многочисленных испытаний. Да помилует его Аллах Своей обширной милостью и поселит его в Своих широких садах вместе с пророками, правдивыми мужами и павшими мучениками, и нас вместе с ним по Своей милости и щедрости.

Сказал о нём имам аз-Захаби, да помилует его Аллах: “Наш шейх, шейх ислама, уникальный представитель своего времени в знаниях, храбрости и смышлёности. Тот, кто велел совершать одобряемое и воспрещал порицаемое. Он выше того, чтобы подобный мне описывал историю его жизни. И если бы мне пришло клясться между углом Каабы и макамом (следы стояния Ибрахима), я бы обязательно поклялся, что мои очи не видели подобного ему, и даже он сам не видел подобного себе. Он помогал пречистой Сунне и пути праведных предшественников, приводя в пользу этого такие доводы, коих не приводил никто прежде него!”

После него его дело продолжили его ученики. Они продолжили защищать религию Всевышнего Аллаха и выявлять среди людей вероучение и знание праведных предшественников и представителей первых поколений. Среди его учеников, такие как Ибн аль-Каййим, Ибн ‘Абдульхади, Ибн Касир, аз-Захаби и другие, через которых Всевышний Аллах помог религии. Люди до сих пор вплоть до наших дней освещают свой путь светом их знаний и знаний их шейха. Хвала же Аллаху!

Битва между истиной и ложью продолжится до конца времён, однако истина останется и никогда не исчезнет, как бы много не становилось сторонников лжи и как бы не увеличивалось их количество, и какую бы силу они не обретали, и даже если они будут приходить к власти. Таково обещание Аллаха и обещание Его Посланника , который сказал: “Группа из моей общины не перестанет открыто придерживаться истины, и не повредит им тот, кто оставил их без помощи, и тот, кто противоречит им, пока не придёт обещание Аллаха” 81.

Истина заключается в том, что основа всякого новшества в религии Всевышнего Аллаха — это отдаление от Его откровения — от Корана и Сунны, а также от пути благородных предшественников и их принципа в понимании религиозных текстов. Основа всякого заблуждения и новшества — это отклонение и отход от убеждений первых поколений.

Например, мы видим, как кадарит проявляет излишество в вопросах предопределения так, что делает человека богом и творцом. А джабрит в противовес ему проявляет излишество (в другую сторону) и делает раба подобным перу, которое несёт ветер.

И мы видим, как му‘аттылит излишествует в отрицании атрибутов и отрицает качества своего Господа. А на другом конце находится уподобляющий Аллаха творениям, который излишествует в утверждении атрибутов Аллаха и допускает уподобление.

И мы видим, как мурджиит излишествует в отрицании и небрежном отношении к угрозам и наказанию Аллаха, а на другом конце находится му‘тазилит и хариджит, который, наоборот, проявляет чрезмерность к этим угрозам и говорит о том, что любой человек, совершавший грехи, останется в Аду навечно.

И мы видим, как насыбит 82 проявляет излишество в отрицании того, что ‘Али был правителем мусульман, враждует с ним и ненавидит его, считая это приближением к Аллаху, а на другом конце находятся представители другой крайности, которые считают ‘Али пророком и даже богом.

И мы видим, как некоторые сторонники Сунны проявляют излишество в оценке Абу Бакра, считая, что его правление было ясным религиозным текстом и откровением от Аллаха, а на другом конце находятся рафидиты, которые проявляют излишество в его порицании и даже обвиняют его в неверии. Да обезобразит их Аллах!

Поприще предположений широко, а причина всего этого в отдалении от света Откровения и в опоре на домыслах, предположении и фантазии. Именно поэтому предположения противоречат друг другу и именно поэтому так много домыслов у каждой группы людей. Всё это привело к появлению большого количества групп, религиозных учений и течений. Затем каждая группа обольстилась теми фантазиями и предположениями, которых они придерживаются. Они считают эти фантазии и предположения доводами и аргументами, и всё это привело их ко злу, упрямству, несправедливости, порче и вражде. Они возненавидели и стали проклинать друг друга. Они направили свои мечи и языки друг против друга, объявив дозволенными имущество, кровь и честь людей. Многие из них прибегали к помощи государств и правителей из числа иноверцев в борьбе друг против друга и для того, чтобы поддержать своё учение. Именно так они и жили. И именно так они всегда порывали друг с другом связи и пребывали в разногласиях. Они всегда пребывали в разногласиях, за исключением тех, кого помиловал твой Господь. Аллах не изменит их положение, если только они крепко не схватятся за то, что является защитой и причиной спасения, дружбы, единства и любви, а это лишь — Коран и Сунна, а также то, чего придерживались предшественники».

[Конец цитирования из книги «Религия и течения» шейха Фаляха Мандакара].

■

Каждое столетие учёные очищают религию ислам от нововведений заблудшего течения суфиев.

Шейх Салих ибн Фаузан ибн ‘Абдуллах аль-Фаузан в своей книге «Истинная суть суфизма и позиция суфиев по отношению к основам поклонения и религии» разъясняет суть заблуждений этого течения и приводит слова праведных предшественников о нём:

Термин «суфизм» не был известен в эпоху появления ислама. Он был придуман позднее или же был заимствован мусульманами от других общин.

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, сказал в «Маджму‘ аль-фатава»: «А что касается термина “суфизм”, то он не был известен трём первым поколениям мусульман. Он получил известность после них и передаются слова ряда имамов и шейхов, использовавших этот термин, таких как имам Ахмад ибн Ханбаль, Абу Сулейман ад-Дарани и другие. Передаётся, что его использовал Суфьян ас-Саури, а некоторые передают подобное и от аль-Хасана аль-Басри. Имелись разногласия относительно происхождения слова “суфий”. Само слово образовано по той же формуле, по которой образуются родовые имена типа “кураший”, “маданий” и т. п. Некоторые относят его происхождение к “ахлю ас-суффа” 83. Это неверно, так как в этом случае следовало бы говорить: “суффий”. Другие считают, что оно происходит от слова “ас-сафф” (ряд), имея в виду ряд, выстроившийся впереди всех перед Аллахом. Это также неверно, потому что в этом случае следовало бы говорить: “саффий”. Некоторые говорят, что оно образовано от слова “ас-сафва” (всё лучшее), имея в виду самые лучшие творения Аллаха. И это неверно, потому что в этом случае следовало бы говорить: “сафавий”. Также говорят, что это слово связано с арабским племенем Суфа ибн Бишр ибн Ад ибн Бишр ибн Табиха, с давних пор жившим по соседству с Меккой, которое ассоциировалось с отшельниками. Эта версия, хоть и соответствует правилам словообразования, также выглядит слабой, потому что они неизвестны большинству отшельников, и потому что если бы оно ассоциировалось с отшельниками, то в первую очередь это было бы известно сподвижникам, табиинам и их последователям. Также, потому что большинство тех, кого называют суфиями, не знают этого племени и не были бы довольны тем, что их причисляют к племени времён невежества, которое никак не относилось к исламу. Также говорят, и эта версия является общеизвестной, что слово “суфий” происходит от слова “ас-суф” (шерсть). А первым местом, где появились суфии, была Басра. Первыми, кто основал суфийскую обитель, были некоторые товарищи Абдульвахида ибн Зейда, который был товарищем аль-Хасана аль-Басри. Жители Басры славились своей чрезмерностью в аскетизме, поклонении, страхе перед Аллахом и т. п., выделяясь этим среди всех других. Абу аш-Шейх аль-Асбахани приводит через цепочку передатчиков сообщение о том, что, когда Мухаммад ибн Сирин узнал о людях, предпочитающих носить одежду из шерсти, он сказал: “Люди предпочитают носить одежду из шерсти, говоря, что этим они становятся похожи на Ису сына Марьям. Нам же любимее руководство нашего Пророка , который носил одежду из хлопка и других материалов”».

Затем он сказал: «Их называют по названию материала одежды, а это шерсть /ас-суф/, которую они явно носят, называя каждого из них “суфий”. Их путь не ставит обязательным условием ношение шерстяной одежды, они никого не принуждают к этому и не связывают своё дело с этим. Однако их называют так, потому что они выделяются этим».

И далее: «Таково происхождение суфизма, а затем от него пошли различные ответвления и новые виды» (конец цитаты) 84.

Из слов шейхуль-ислама, да смилуется над ним Аллах, понимается, что суфизм распространился в странах ислама посредством басрийцев в результате их чрезмерности в аскетизме и поклонении, постепенно эволюционируя. Некоторые современные авторы склоняются к тому, что суфизм проник в мусульманские страны из других религий, таких как индийские религии и христианское монашество. К этому стоит прислушаться, с учётом того, что шейх передал от Ибн Сирина, сказавшего: «Люди предпочитают носить одежду из шерсти, говоря, что этим они становятся похожи на Ису сына Марьям. Нам же любимее руководство нашего Пророка…». Отсюда понимается, что суфизм имеет связь с христианской религией!!

Говорит доктор Сабир Туайма в своей книге «Убеждение и путь суфизма» (с. 17): «Представляется, что влияние христианских монахов, носящих шерстяную одежду, которые в большом количестве предавались этой практике на всём пространстве земли, освобождённой исламом посредством единобожия, также сыграло роль в представлении о том, что тем самым они следуют путём первых аскетов».

Шейх Ихсан Иляхи Захир, да смилуется над ним Аллах, сказал в своей книге «Суфизм: происхождение и источники» (с. 28): «Когда мы углубляемся в учения ранних и поздних суфиев, изучаем переданные от них высказывания, цитируемые в старых и новых суфийских книгах, мы видим огромную разницу между ними и учением Корана и Сунны. Также мы не находим корней и семян их учений в жизнеописании господина всех творений Мухаммада  и его почтенных и благородных сподвижников, которых избрал Аллах. Напротив, мы видим, что они позаимствованы из христианского монашества, индуистского брахманизма, воздержания иудеев и аскетизма буддистов».

Говорит шейх ‘Абдуррахман аль-Вакиль, да смилуется над ним Аллах, в предисловии к книге «Гибель суфизма» (с. 19): «Суфизм — это самое низкое и самое коварное из того, что изобрёл шайтан, чтобы использовать рабов Аллаха в своей войне против Аллаха и Его посланников. Это личина огнепоклонника, считающего себя человеком божьим. Сорви маску с каждого врага истинной религии из числа суфиев, и ты найдёшь в нём брахманизм, буддизм, зороастризм, манихейство и философию. Ты найдёшь там платонизм и гностицизм, найдёшь иудаизм, христианство и доисламское язычество».

Из обзора мнений этих современных писателей относительно основы суфизма, а также многих других сторонников этого мнения, нам становится ясным, что суфизм был привнесён в ислам. Это становится очевидным из тех практик, которые совершают причисляющие себя к суфизму люди. Эти практики чужды исламу и далеки от его руководства. Мы сейчас имеем в виду поздних суфиев, среди которых увеличилось количество и степень этого помешательства.

А что касается прежних, то они были более умеренны, как, например, аль-Фудайль ибн ‘Ияд, аль-Джунайд, Ибрахим ибн Адхам и другие…

Путь суфиев, в особенности поздних, противоречит пути предшественников и сильно удалён от Корана и Сунны. Они строят свою религию на выдуманных ими же самими обрядах, символах и терминах. В кратком виде они сводятся к следующему:

1. Они ограничивают поклонение только любовью. Они строят своё поклонение на любви и пренебрегают другими аспектами, такими как страх и надежда. Так, некоторые из них говорят: «Я не поклоняюсь Аллаху из желания получить Его Рай или из страха перед Его огнём». Несомненно, любовь к Всевышнему Аллаху — это основа, на котором строится поклонение. Однако, поклонение не ограничено только любовью, как они утверждают. Нет, у него много видов помимо любви, подобно страху, надежде, покорности, смирению, мольбе и т. п. Поклонение — это, как сказал шейхуль-ислам Ибн Теймийя: «Общее название всего, что любит Аллах и чем Он доволен из слов и дел, как явных, так и скрытых».

Говорит выдающийся учёный Ибн аль-Каййим:

Поклонение Милостивому — это предельная любовь

Наряду с покорностью раба, вот два полюса,

И это меж ними проходит орбита поклонения

И не придёт оно в движение, пока не появятся эти два полюса.

Поэтому некоторые предшественники говорили: «Кто поклоняется Аллаху только посредством любви, тот — еретик / зиндик/. Кто поклоняется Ему только на основе надежды, тот — мурджиит. Кто поклоняется Ему на основе страха, тот — хариджит. А кто поклоняется на основе любви, страха и надежды, тот — верующий единобожник».

Аллах описал Своих посланников тем, что они взывают к Нему своему Господу с надеждой и страхом, надеясь на Его милость и страшась Его наказания.

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Поэтому среди поздних поколений находится такой вид людей, которые распространяются о любви, так что это приводит их к определённому виду безрассудства и притязаний, противоречащих статусу раба Аллаха». А также: «Многие из “духовных путников” /салик/ проявляют под видом любви к Аллаху разные виды невежества в религии. Порой они преступают границы запрещённого Аллахом, а порой не исполняют свои обязанности перед Ним. Иногда же они выдвигают такие ложные притязания, которые никак не согласуются с истиной» 85.

А также: «Шейхи, которые часто предавались слушанию касыд, посвящённых любви, тоске, сетованию и страсти изначально имели это своей целью. Поэтому Аллах ниспослал “аят любви”, чтобы проверять им любящих. Он сказал: “Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас…” (сура “Али Имран”, аят 31).

Не любит Аллаха тот, кто не следует за Его посланником . А подчинение Посланнику  и следование за ним невозможно без осознания истинного смысла поклонения Аллаху. Многие из тех, кто заявляет о любви к Аллаху, выходят за границы шариата и Сунны Пророка  и утверждают такие выдумки, которых просто не перечесть здесь. Вплоть до того, что один из них считает, что он не обязан исполнять веления шариата и запретное стало для него разрешённым».

А также: «Многие заблудшие, которые следуют нововведениям, связанным с аскетизмом и поклонением без знания и освещающего руководства из Корана и Сунны, впадают в то же, во что впали христиане, утверждая о любви к Аллаху, противореча при этом Его шариату, оставляя джихад на Его пути и т. д.».

Отсюда становится ясным, что ограничение лишь аспектом любви не называется поклонением, но приводит того, кто совершает это к заблуждению и выходу из религии.

2. Суфии в большинстве своём не обращаются к Корану, Сунне и следованию за Пророком . Они обращаются к тому, что им нравится, и к тому, что приказывают им их шейхи из разных новоизобретённых путей, поминаний и вирдов. Порой они приводят в доказательство различные рассказы, сновидения и выдуманные хадисы, чтобы придать своему поклонению облик достоверности, вместо того чтобы приводить доказательства из Корана и Сунны. Вот на этом и построена религия суфиев.

А ведь известно, что поклонение не будет истинным поклонением, если не будет основано на том, что пришло в Коране и Сунне. Шейхуль-ислам Ибн Теймийя сказал: «Они (то есть суфии) придерживаются в религии, посредством которой они поклоняются своему Господу, примерно того же, чего придерживаются христиане. Это относится к иносказательным речам и рассказам, о правдивости передатчиков которых ничего неизвестно, а если они и правдивы, то ведь не являются безгрешными. Они делают своих лидеров и шейхов теми, кто устанавливает для них религию, подобно тому, как это делали христиане со своими священниками и монахами…».

А раз таковы источники, к которым они обращаются в своей религии и своём поклонении, оставив обращение к Корану и Сунне, то в результате они разделяются на партии, как сказал Всевышний: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (сура «аль-Ан‘ам», аят 153).

Путь Аллаха один, на нём нет разделений и противоречий, а всё остальное — это другие пути, которые разъединяют следующих по ним и удаляют от прямого пути Аллаха. Это относится к суфийским сектам, каждая из которых следует своим особым путём, отличным от пути другой секты. У каждой секты есть свой шейх, которого они называют шейхом тариката, и он устанавливает для них свой путь, отличный от путей других сект, удаляя их от прямого пути. Этот шейх, которого они называют шейхом тариката, имеет абсолютную власть над ними, и они выполняют всё, что он им говорит, ни в чём не противореча ему. Они даже говорят, что мюрид для своего шейха всё равно, что покойник для того, кто омывает его. Некоторые из этих шейхов могут заявлять, что приказываемое ими их мюридам и последователям они воспринимают напрямую от Аллаха.

3. К религии суфиев относится обязательность повторения поминаний и вирдов, установленных для них их шейхами. Они ограничивают себя ими и поклоняются Аллаху посредством их декламации, порой предпочитая её декламации Благородного Корана. Они называют это «особым поминанием».

А что касается поминаний, приводимых в Коране и Сунне, то они называют их «общим поминанием». То есть слова «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» для них это «общее поминание», а «особое поминание» — это произнесение имени «Аллах». А самым особым среди всех особых поминаний для них является произнесение слова «Хуа» (Он).

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя сказал: «Кто утверждает, что это (то есть слова “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”) общее поминание, а особое поминание — это отдельное произнесение имени “Аллах”, тогда как самое особое поминание — это произнесение слова “Он”, то есть местоимения, — тот является заблудшим и сбивающим с пути. То, что некоторые из них приводят в доказательство этого слова Аллаха “Скажи: “Аллах”. Затем оставь их забавляться собственным празднословием” (сура “аль-Ан‘ам”, аят 91) является очевидной ошибкой и даже искажением смысла слов. Имя “Аллах” в этом предложении является ответом на предыдущий вопрос из этого же аята: “Скажи: “Кто же ниспослал в качестве света и верного руководства для людей Писание, с которым пришёл Муса, и которое вы превратили в отдельные листы, показывая некоторые из них и скрывая многие другие? А ведь вас обучили тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы”. Скажи: “Аллах””. То есть: это Аллах ниспослал Писание, с которым пришёл Муса.

Имя “Аллах” здесь является подлежащим, а сказуемым — подразумеваемый ответ на вопрос. В качестве подобного примера можно привести вопрос: “Кто твой сосед?” и ответ: “Зейд”. А что касается отдельного имени, как явного, так и подразумеваемого, то оно не является законченной речью и предложением с полезным смыслом. Его нельзя подтвердить или опровергнуть, и оно не выражает повеление или запрет. Подобного не говорил никто из предшественников нашей общины и этого не предписывал посланник Аллаха . Это не приносит сердцу ни полезного знания, ни полезного состояния. Оно получают лишь некий абсолютный образ, который нельзя ни подтвердить, ни отрицать».

И далее: «Некоторые из тех, кто предавался поминанию посредством повторения отдельно имени Аллаха или слова “Он” впали в некоторые виды безбожия и ереси. Передают от одного из шейхов, что он сказал: “Я боюсь умереть между отрицанием и утверждением” 86… В этом кроется очевидная ошибка, потому что если человек умрёт в подобном положении, то умрёт на том, к чему он устремлялся и намеревался совершить, так как все дела оцениваются по намерениям. Достоверно передаётся, что Пророк  приказывал повторять умирающему слова “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”. Он сказал: “Тот, чьими последними словами будут слова “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”, войдёт в Рай”. Если бы этого следовало остерегаться, то умирающему не повторяли бы эти слова, опасаясь, что он умрёт недостойной смертью во время их произнесения. Тот, кто избирает для поминания Аллаха произнесение лишь Его имени или местоимения “Он”, удаляется от Сунны и входит в нововведение, становясь ближе к заблуждению шайтана. Тот, кто говорит: “О, Он! О, Он” или: “Он! Он!”, — это местоимение указывает на то, что представляет его сердце. Сердце же может следовать прямым путём, а может заблуждаться. Автор книги “аль-Фусус” 87 написал книгу под названием “Он” / аль-Хуа/. Некоторые утверждали, что смысл слов Аллаха “…хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха” (сура “Али Имран”, аят 7) в том, что никто не знает толкование имени “аль-Хуа” (Он). Все мусульмане, да и вообще разумные люди, единодушно назовут это очевидным заблуждением, и лишь они (суфии) думают подобным образом. Я сказал кому-то из тех, кто говорил подобные вещи, что если бы это было так, как ты говоришь, то аят был бы записан так: “Не знает толкования Его…” (то есть было бы использовано отдельное местоимение, а не слитное)» 88.

4. Последователи суфизма проявляют чрезмерность относительно угодников /аулия/ и шейхов в противоречие убеждениям ахлю-сунна валь-джамаа. К убеждениям ахлю-сунна валь-джамаа относится любовь и дружба с угодниками Аллаха и вражда с Его врагами. Всевышний сказал: «Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают молитву, выплачивают закят и преклоняются» (сура «аль-Маида», аят 55). А также: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником» (сура «аль-Мумтахана», аят 1).

Угодниками Аллаха являются богобоязненные верующие, которые совершают молитву, выплачивают закят и преклоняются. Нам обязательно любить их, следовать за ними и уважать их. А угодничество не принадлежит каким-то определённым людям. Каждый богобоязненный верующий — он угодник Аллаха, всемогущ Он и велик, и при этом он не защищён от ошибок. Таков смысл понятий угодничество и угодники и того, что является обязательным в их отношении, для ахлю-сунна валь-джамаа. А что касается суфиев, то у них эти понятия имеют другое значение и описание. Они наделяют угодничеством определённых личностей без всяких доказательств от Аллаха на то, что те являются Его угодниками. Порой они называют угодниками тех, кто неизвестен своей верой и богобоязненностью, а даже напротив, известен своим обманом, колдовством и объявлением дозволенного разрешённым. А порой они ставят так называемых «угодников» выше пророков, да пребудет над ними благословения Аллаха и мир, как говорит один из них:

Статус пророка в загробной жизни

Повыше посланника, но ниже угодника.

Они говорят также, что угодники черпают из того же источника, из которого черпает ангел, передающий откровение посланнику, и утверждают, что угодники являются безгрешными.

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Многие люди ошибаются в этом вопросе и думают, что определённый человек является угодником Аллаха, и что от угодника Аллаха принимается всё, что он говорит, и что оправдываются все его слова и действия, даже если они противоречат Корану и Сунне. Они соглашаются с этим человеком и впадают в противоречие с тем, с чем Аллах отправил своего Посланника, приказав всем Своим творениям верить всему, что он сообщил, и подчиняться всему, что он приказал». И далее: «Они подобны христианам, о которых Аллах сказал: “Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям. А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!” (сура “Покаяние”, аят 31).

В Муснаде имама Ахмада приводится хадис, достоверность которого подтвердил ат-Тирмизи, в толкование этого аята о том, что Ади ибн Хатим, спросил о нём Пророка  и сказал: “Они не поклонялись им”. На это Пророк  сказал: “Они объявляют для них запретное дозволенным, а дозволенное запретным, а те подчиняются им. Это и было их поклонением им”».

И далее: «Ты обнаружишь, что многие из тех, кого считают угодниками Аллаха, могут демонстрировать осведомлённость в некоторых вопросах или сверхъестественное поведение. Например, он может указать на человека, и тот умрёт, или полететь по воздуху в Мекку либо другое место, или иногда ходить по воде, или наполнить кувшин водой из воздуха. Может быть так, что некоторые люди просят помощи у мёртвого или отсутствующего, а потом видят, как он приходит к ним и решает их проблемы. Или он сообщает людям об украденной вещи либо о состоянии кого-то отсутствующего или больного и т. п. Во всём этом нет ничего, чтобы указывало на то, что совершающий это является угодником Аллаха.

Нет, истинные угодники Аллаха сошлись во мнении о том, что если человек летает по воздуху или ходит по воде, то этим не следует обольщаться, пока не увидят, что он следует за Посланником  и подчиняется его приказам и запретам.

Чудеса угодников Аллаха — это нечто большее, чем перечисленные вещи. Эти вещи являются сверхъестественными, и совершающий их может быть, как угодником Аллаха, так и Его врагом. Подобные вещи совершали многие неверные, многобожники, люди Писания, лицемеры и приверженцы нововведений. Они могут исходить и от шайтанов. Нельзя думать, что каждый от кого исходит что-то подобное, является угодником Аллаха.

Нет, угодников Аллаха определяют по их качествам, деяниям и положению, на которые указывают Коран и Сунна. Их узнают по свету веры и Корана, по внутреннему обладанию истинной верой и внешнему исполнению велений ислама. Примером этого может быть то, что ты увидишь людей, совершающих перечисленные выше вещи, а один из них не совершает омовения и обязательные молитвы. Вместо этого он облачается в одежду, вымазанную в нечистотах, общается с собаками и ютится в банях, мусорных ямах, на кладбищах и навозных кучах. От него исходит скверный запах, и он не совершает шариатского очищения и вообще не моется».

И далее: «Если человек устремляется к скверне и нечистотам, которые любит шайтан, или ютится в банях и уборных, в которых присутствуют шайтаны… Если он поедает змей, скорпионов, ос и собачьи уши, что является скверной и нечестием, или пьёт мочу и подобные нечистоты, которые любит шайтан… Если он взывает к кому-то помимо Аллаха, обращается за помощью к сотворённым, направляется к ним в молитве или совершает земной поклон в сторону шейха и не очищает религию перед Господом миров… Если он обитает среди собак и огней, ютится на навозных кучах, местах сброса нечистот или кладбищах, особенно на кладбищах неверных из числа иудеев, христиан или многобожников… Если ему неприятно слышать Коран, и он избегает его, предпочитая слушать песни и стихи… Если он предпочитает слушать свирель шайтана, чем слушать слова Милостивого… То всё это относится к признакам угодников шайтана, а не угодников Милостивого…»

Суфии не останавливаются лишь на том, чтобы удостоить чести называть угодниками подобных людей. Они ещё и проявляют чрезмерность в их отношении, наделяя их чем-то из качеств господства и считая, что они управляют бытием и знают сокровенное. Они также считают, что эти люди отвечают тем, кто обращается к ним за помощью, прося у них то, на что не способен никто, кроме Аллаха. Он называют их гаусами, кутбами и аутадами, призывая их по именам во время трудностей, тогда как они либо мертвы, либо отсутствуют. Они просят у них исполнения нужд и избавления от скорбей, наделяя их святостью при жизни и поклоняясь им помимо Аллаха после их смерти. Они возводят на их могилах мавзолеи и ищут благодати в земле с их могил. Они совершают обход вокруг них, посвящают им разные виды обетов и призывают их по именам в своих просьбах. Таков путь суфиев по отношению к угодничеству и угодникам.

5. К заблудшей религии суфиев относится приближение к Аллаху посредством песен, танцев, ударов в бубен и хлопанья в ладоши. Они считают это поклонением Аллаху.

Доктор Сабир Туайма сказал в своей книге «Убеждения и путь суфизма»: «В наши дни танец стал для большинства суфийских тарикатов непременным атрибутом на праздновании дней рождения некоторых из их главных личностей. Их последователи собираются, чтобы послушать музыкальные мелодии в исполнении порой более двухсот певчих мужчин и женщин. Старшие последователи сидят на этих собраниях, изменившись в цвете от курения. Старшие имамы и их последователи занимаются изучением некоторых суеверий, связанных с их могилами. Из чтения литературы нам стало известно, что некоторые суфийские тарикаты позаимствовали идею музыкальных инструментов у так называемого “христианского молитвенного воскресного хора”».

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя рассказал о времени возникновении этого явления, позиции имамов в отношении него и о том, кто изобрёл его. Он сказал: «Знай, что не было в период трёх первых поколений мусульман ни в Хиджазе, ни в Шаме, ни в Йемене, ни в Египте, ни в Магрибе, ни в Ираке, ни в Хорасане никого из числа обладателей религии, благочестия и аскетизма, кто бы собирался для слушания этого свиста и хлопанья в ладоши, производимого бубном, ладонями или палками. Это появилось лишь в конце второго столетия. Когда имамы увидели это, они высказали своё порицание. Так, аш-Шафи‘и сказал: “Я оставил в Багдаде нечто изобретённое еретиками, что они называют тагбиром и посредством него отвращают людей от Корана”. Йазид ибн Харун сказал: “Никто не занимается тагбиром, кроме нечестивца. Когда вообще слышали про тагбир?”…

Имама Ахмада спросили о них, и он сказал: “Мне ненавистно это нововведение”. Человек спросил его: “Можно мне сидеть с ними?”, и он ответил: “Нет”. Также это было ненавистно и другим имамам религии. Большие и праведные шейхи не присутствовали на их собрании. На них не присутствовали ни Ибрахим ибн Адхам, ни аль-Фудайль ибн ‘Ияд, ни Мааруф аль-Кархи, ни Абу Сулейман ад-Дарани, ни Ахмад ибн Абу аль-Хавари, ни ас-Сари ас-Сакати, ни другие им подобные.

А те из уважаемых шейхов, которые присутствовали на этих собраниях, в итоге всё равно оставляли их. Самые известные шейхи порицали посетителей подобных собраний, как это делали ‘Абдулькадир, шейх Абу аль-Байан и другие. И как было сказано аш-Шафи‘и, да смилуется над ним Аллах, называл это нововведением еретиков. Таковы были слова имама, знатока исламских основ. К этим “слушаниям” не стремился и не призывал никто, кроме обвиняемых в ереси, как Ибн ар-Раванди, аль-Фараби, Ибн Сина и им подобные».

И далее: «А единобожники, принадлежащие к нации любимого друга Аллаха Ибрахима, которого Аллах сделал имамом, последователи исламской религии, кроме которой Аллах не примет никакую иную религию, следующие шариату печати посланников Мухаммада  — среди них не было никого, кто бы стремился к этому или призывал к нему. А эти люди — они люди Корана, веры, прямого руководства, счастья и наставления, света и успеха. Они — обладатели знания, убеждённости, искренности перед Аллахом, любви к Нему, полагания на Него, страха и покаяния перед Ним.

Тот, кто разбирается в истинной сути религии и положении сердец, знает, что слушанье свиста и хлопанья в ладоши не приносит сердцам никакой пользы без того, чтобы в этом не было намного больше вреда и нечестия. Для души это как вино для тела. Поэтому присутствующие на этих собраниях пьянеют больше, чем от вина, и находят в этом такое же беспредельное удовольствие, как от питья вина. Они получают даже больше, чем тот, кто пьёт вино, и это отвращает их от поминания Аллаха и от молитвы сильнее, чем отвращает от них вино, и поселяет между ними вражду и ненависть сильнее, чем делает это вино».

Он также сказал: «А что касается танца, то этого не повелевал ни Аллах, ни Его посланник, ни кто-либо из имамов. Нет, Аллах сказал в Своём Писании: “Ступай размеренной поступью и понижай свой голос…” (сура “Лукман”, аят 19). Он сказал также в Своём Писании: “А рабами Милостивого являются те, которые ступают по земле смиренно…” (сура “аль-Фуркан”, аят 63), то есть со спокойствием и достоинством. Поклонением же мусульман являются поясные и земные поклоны.

А что касается битья в бубен и танца, то Аллах не повелевал этого, как не повелевали этого ни Его посланник и ни один из праведных предшественников нашей общины. Прав тот, кто назвал это сетью, в которую ловят простой народ. Большинство из них используют эту сеть для добычи пропитания, как сказал Всевышний Аллах: “О те, которые уверовали! Воистину, многие из первосвященников и монахов незаконно пожирают имущество людей и сбивают их с пути Аллаха” (сура “ат-Тауба”, аят 34).

Те, кто совершает это, являются имамами заблуждения, о главных из которых сказано: “Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути. Господь наш! Удвой для них мучения и прокляни их великим проклятием!” (сура “аль-Ахзаб”, аят 67–68).

А что касается тех из них, кто правдив, то для них это тоже сеть, но эта сеть порвана, и добыча ускользает из неё, как это часто происходит. Те же, кто входит на “слушанья” нововведенцев, не зная шариатских основ, предписанных Аллахом и Его посланником, попадают в скверное положение…» 89.

6. В заблудшей религии суфиев существует то, что они называют «состояниями», которые приводит их обладателей к избавлению от возложенных на них шариатом обязанностей. Подобное явление появилось в результате эволюции суфизма. Изначальной же основой суфизма, как говорил Ибн аль-Джаузи, было воспитание души и укрощение собственной натуры путём отказа от дурных нравов в пользу благих нравов, таких как воздержание, кротость, терпение, искренность и правдивость.

Ибн аль-Джаузи сказал: «Этого придерживались первые из них. А затем Иблис запутал для них некоторые вещи и запутал тех, кто пришёл за ними из их последователей. Каждый раз, как проходило поколение, возрастало желание Иблиса относительно следующего поколения. Он всё увеличивал свой обман, пока не получил полную власть над поздними поколениями из них. Основой его обмана было то, что он отвращал их от знания и внушал им мысль, что целью является лишь совершение деяний. Когда же он погасил светоч знания для них, они оказались в темноте. Среди них появились такие, кто считал своей целью полное отречение от этого мира, и он стали отвергать всё, что приносит пользу их телам, уподобляя материальное имущество скорпионам, забывая о том, что оно было сотворено для принесения пользы. В борьбе со своими душами они дошли до того, что некоторые из них перестали спать на ложах для сна. Их цели были благими, но они не следовали прямым путём. Среди них были те, кто из-за недостатка знания поступал в соответствии с выдуманными хадисами, не зная об этом. Затем пришли люди и стали говорить им о голоде, бедности, наущениях и движениях души и стали писать об этом, как например аль-Харис аль-Мухасаби. Пришли другие и сделали отличительными особенностями мазхаба суфиев одежду в заплатах, “слушанья”, впадение в экстаз, танцы и хлопанье в ладоши. Затем это дело непрестанно развивалось, и шейхи возлагали на них все новые установления, говоря даже об их половых сношениях. Они удалились от учёных и стали считать, что обладают неким “внутренним знанием”, а шариатское знание стали называть “внешним знанием”. Среди них были те, кого голод довёл до распутных фантазий, и они стали заявлять о страстной любви к истине и влечении к ней, представляя её в образе прекрасного человека, которого они вожделеют.

Эти люди находились между неверием и нововведением, а затем они разделились и последовали разными путями, и их убеждения становились всё более скверными. Среди них появились те, кто стал говорить о воплощении Творца в творениях, и те, кто стал говорить об единстве Творца и творений. Иблис не переставал подкидывать им идеи нововведений до тех пор, пока они не делали их своим обычаем» 90.

Шейхуль-ислама Ибн Теймийю спросили о людях, которые предавались духовным практикам и однажды посчитали, что постигли суть вещей, и сказали: «Теперь нас не заботит то, что мы знаем. Приказы и запреты предписаны простому народу, а если бы они постигли суть вещей, то обязанности спали бы с них. Смысл пророчества заключается в мудрости и пользе, и его целью было установление норм для простого народа. Мы же не относимся к простому народу, и с нас спадает обязанность, потому что мы постигли суть вещей и познали мудрость». Он ответил: «Для обладателей знания и веры нет сомнения в том, что эти слова являются величайшим и наиболее скверным проявлением неверия, и они хуже, чем слова иудеев и христиан. Иудеи и христиане веруют в некоторые Писания и отвергают другие, и они являются истинными неверующими. При этом они признают, что Аллах повелевает и запрещает, обещает и угрожает, и это распространяется на них вплоть до смерти. Это если они придерживаются заменённых и отменённых положений иудаизма и христианства. Если же они относятся к лицемерам своих общин, как это часто встречается среди их богословов и философов, то они хуже, чем лицемеры нашей общины. Ведь те, кто явно проявляет неверие и скрывает лицемерие, хуже тех, кто внешне представляется верующим и скрывает лицемерие.

Смысл в том, что те, кто придерживается отменённых постановлений, которые были заменены другими, лучше этих, которые утверждают, что к ним не относятся вообще никакие приказы и запреты. Таким образом они отрекаются от всех Писаний, шариатов и религий. Они считают, что приказы и запреты Аллаха никоим образом не распространяются на них. Они даже хуже многобожников, которые придерживаются оставшегося от истинных религий. Так, арабские многобожники придерживались оставшегося от религии Ибрахима, мир ему. То есть они придерживались какой-то части истины, хотя и приобщали при этом сотоварищей Аллаху. Эти же не придерживаются никакой истины, так как думают, что стали теми, на кого не распространяются приказы и запреты».

И далее: «Среди них есть те, кто приводит в качестве доказательства слова Аллаха: “Поклоняйся Господу твоему, пока убеждённость не явится к тебе” (сура “аль-Хиджр”, аят 99). Они говорят, что смысл аята: поклоняйся Господу твоему, пока не достигнешь знания, а когда достигнешь его, обязанность поклонения спадёт с тебя. Порой некоторые из них говорят: “Действуй, пока не достигнешь состояния, а когда достигнешь этого суфийского состояния, обязанность поклонения спадёт с тебя”. Среди них есть те, кто полагает, что, достигнув требуемого уровня познания и состояния, можно будет отказаться от исполнения обязательного и совершать запретное. Подобное является неверием, как было сказано ранее».

И далее: «А что касается их аргументации словами Аллаха “Поклоняйся Господу твоему, пока убеждённость не явится к тебе”, то это довод против них, а не за них. Аль-Хасан аль-Басри сказал: “Аллах сделал сроком окончания деяний верующего только смерть”, и прочитал: “Поклоняйся Господу твоему, пока убеждённость не явится к тебе”. Отсюда следует, что убеждённость здесь — это смерть и то, что за ней последует, и таково было единодушное мнение мусульманских учёных. Это подобно словам Аллаха: “Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: “Мы не были в числе тех, которые совершали молитву. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убеждённость”” (сура “аль-Муддассир”, аят 42–47). Они скажут это, находясь в Аду, сообщив, что они отказывались совершать молитву и выплачивать закят, считали ложью Будущую жизнь и погружались в словоблудие вместе с погружающимися, пока к ним не явилась убеждённость. Как известно, находясь в таком состоянии, они при этом не были верующими в этой жизни и не были с теми, о ком Аллах сказал, что они: “…убеждены в Последней жизни” (сура “аль-Бакара”, аят 4). Аллах хотел сказать этим, что к ним пришло обещанное, а это убеждённость…» 91.

Этот аят указывает на обязательность поклонения начиная с достижения человеком дееспособного возраста, если он является разумным, до тех пор, пока он не умрёт. Не может быть никакого «состояния» до самой смерти, при котором спадают все обязанности, как это заявляют суфии…

[Конец цитирования из книги шейха Салиха аль-Фаузана].

Шейх Мухаммад ибн Джамиль Зину разъясняет заблуждения секты суфисты и приводит слова праведных предшественников относительно них в своей книге «Суфизм на весах Корана и Сунны»:

Неизвестно точно, кто положил начало суфизму в исламской общине, и кто был первым суфием, хотя имам аш-Шафи‘и, да будет доволен им Аллах, когда вошёл в Египет, сказал: «Мы покинули Багдад, а еретики /зиндики/ создали в нём что-то такое, что они называют “ас-сама‘а” (досл.: слушание)». Еретики, которых имел в виду имам аш-Шафи‘и здесь — это суфии, а «ас-сама‘а» — это песни и славословия, которые они распевают. Известно, что аш-Шафии вошёл в Египет в 199 г.х., и его слова предполагают, что проблема «ас-сама‘а» возникла недавно, однако представляется, что дело этих еретиков было известно до этого, доказательством чему служат многочисленные высказывания аш-Шафи‘и о них. Так, например, он сказал: «Если человек займётся суфизмом в начале дня, то уже к наступлению полудня, он станет глупцом».

Всё это указывает на то, что в конце второго века по хиджре существовала секта, которую исламские учёные иногда называли еретиками /зиндиками/, а иногда суфиями.

А что касается имама Ахмада, который был современником и учеником аш-Шафи‘и, то от него передаётся множество высказываний о неприятии отдельных личностей, которых приписывали к суфизму. Так он сказал человеку, который пришёл к нему за фетвой о словах аль-Хариса аль-Мухасиби: «Я не считаю, что тебе стоит сидеть с ними». Это произошло после того, как Ахмад ибн Ханбаль узнал о том, что они собираются, чтобы предаваться плачу (требуя отчёта у своей души по их утверждению), и говорят о наущениях и размышлениях сердца.

Представляется, что имам Ахмад ибн Ханбаль, произнёс эти слова в начале третьего века. Но не успел закончиться этот век, как суфизм предстал в своём истинном виде и широко распространился по всей исламской общине, так что суфиям удалось раскрыть то, что они боялись показать вначале. Изучающий движение суфизма с момента его зарождения до того времени, когда оно было представлено публике, обнаружит, что все столпы суфийской мысли в третьем и четвёртом веке хиджры были из числа персов, и среди них не было ни одного араба. Таким образом, суфизм достиг своей цели, сформировав собственные вероубеждение и законоположения, в конце третьего века, когда аль-Хусейн ибн Мансур аль-Халладж смог представить своё вероубеждение публике.

Учёные его времени издали фетву, объявив его неверным и заслуживающим смерти, и он был казнён в 309 г.х. Несмотря на это, суфизм продолжал распространяться, в частности, в Персии, а затем в Ираке. Его распространению в Персии способствовало то, что человек по имени Абу Саид аль-Майхани основал обитель, ставшую впоследствии центром суфизма, и разработал для своих учеников, проживающих в ней, особый кодекс норм, который затем приняли на вооружение большинство последователей суфизма. Таким образом, в середине четвёртого века зародились суфийские тарикаты, которые быстро распространились в Ираке, Египте и Магрибе.

В шестом веке появилась группа суфиев, каждый из которых утверждал, что является потомком Посланника , и поэтому все они смогли основать свои отдельные тарикаты, и приобрести собственных последователей. Так, в Ираке появился ар-Рифа‘и, в Египте — аль-Бадави (о котором отсутствуют какие-либо сведения о его матери, отце или семье), также в Египте — аш-Шазали. Затем стали появляться новые суфийские тарикаты, являющиеся ответвлением от основных.

В шестом, седьмом и восьмом веках смута суфизма достигла своего апогея. Распространилась секта так называемых «дервишей», появились маджзубы 92, повсюду стали возводиться сооружения на могилах. Это произошло с основанием государства Фатимидов (батынитов) в Египте и расширения его контроля над многими регионами исламского мира. Они стали строить ложные мавзолеи и гробницы, как, например, могила аль-Хусейна ибн Али, да будет доволен Аллах им и его отцом, в Египте, или могила госпожи Зайнаб. После этого они выдумали маулиды и множество других нововведений и ересей. В конце концов они обожествили аль-Хакима Биамриллаха аль-‘Убайди. Началась агитация Фатимидов в Магрибе, чтобы свергнуть там правление суннитов Аббасидов. Этому государству удалось привлечь на свою сторону суфийскую секту и вторгнуться в исламский мир совместно с армиями крестоносцев. Суфийские проповеди распространились на протяжении девятого, десятого и одиннадцатого веков, так что появились десятки суфийских тарикатов, и суфийские вероучение и законоположения распространились в исламской общине. Это продолжалось до эпохи современного исламского возрождения.

Начало этому возрождению и его принципам было положено в конце седьмого начале восьмого веков рукой реформатора /муджаддида/ Ахмада ибн ‘Абдульхалима ибн Теймиййи, который своим пером и своими разъяснениями боролся со всеми лжеучениями, среди которых было и учение суфизма. Что-то ему удалось, а после него пришли его ученики, продолжившие джихад на этом пути, такие как Ибн аль-Каййим, Ибн Касир, хафиз аз-Захаби, Ибн ‘Абдульхади и другие.

Затем сила суфизма, ересей и лжеучений усилилась и им удалось прочно укрепиться в исламской общине. Но Аллах поддержал общину в двенадцатом веке хиджры имамом Мухаммадом ибн ‘Абдульваххабом, который обучался по книгам шейха Ибн Теймиййи, и стал бороться с этим заблуждениями. Посредством него Аллах позволил явиться современному исламскому возрождению, и единобожники по всему исламскому миру ответили на его призыв. Однако суфизм продолжает удерживать сильные позиции во многих частях исламского мира, и символы суфизма всё ещё существуют. Под символами суфизма я подразумеваю гробницы, мавзолеи, заблудших шейхов и искажённые вероучения.

Суфизм распространился по странам исламского мира, и люди поделились на две группы: сторонников суфизма и его противников. Как же мусульманину познать истину? Быть ли ему сторонником суфизма и идти вместе с ними? Или же быть его противником и держаться от них подальше? Чтобы узнать это, необходимо вернуться к Корану и достоверной Сунне, поступая в соответствии со словами Всевышнего: «Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику…» (сура «ан-Ниса», аят 59).

Название «суфизм» не было известно мусульманам во времена Посланника, сподвижников и табиинов. Затем появилась группа аскетичных мусульман, носящих одежды из шерсти (ар.: ас-суф), и их стали называть суфиями. Также говорят, что их название происходит от греческого слова «софия» (мудрость), попавшего в арабский язык вместе с переводом книг философов с греческого языка. А что касается слов некоторых людей о том, что слово «суфий», произошло от слова «ас-сафа» (чистота, искренность), то они не имеют под собой основания с точки зрения словообразования арабского языка. Абу аль-Хасан ан-Надави в своей книге «Раббания ля рахбания» (Наставничество, а не монашество) сетует на то, что стал использоваться термин «суфизм», тогда как более подходящим был бы термин «тазкия» (очищение), о котором сказано в словах Всевышнего: «…научит их Писанию и мудрости и очистит их» (сура «аль-Бакара», аят 129).

По его мнению, появление этого нового термина раскололо мусульман.

Я же скажу, что в суфизме нет никакого очищения, в нём только многобожие, показуха и противоречие исламским доктринам.

Первые суфии отличались от поздних, среди которых распространилось больше нововведений, чем среди их предшественников. Именно от этого предупреждал Посланник , когда говорил: «Предостерегаю вас от новоизобретённых дел, ведь, поистине, каждое новоизобретённое дело — это новшество, а каждое новшество — это заблуждение» 93.

Чтобы быть беспристрастными, положим доктрины суфизма на весы ислама, чтобы понять, близки ли они ему или далеки от него.

1. В суфизме существует множество тарикатов, таких как тиджания, кадирия, накшбандия, шазилия, рифа‘ия и др. Последователи каждого ордена утверждают, что они на истине, а другие заблуждаются. Ислам же запрещает разделяться. Всевышний Аллах говорит: «Обращайтесь к Нему с раскаянием, бойтесь Его, совершайте молитву и не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет» (сура «Рум», аяты 31–32).

2. Суфии взывают с мольбой помимо Аллаха к пророкам и угодникам, живым и умершим. Они говорят: «О посланник Аллаха, помоги и поддержи! О посланник Аллаха, на тебя я полагаюсь!» А Аллах запрещает взывать с мольбой к кому-либо кроме Него, и считает это многобожием, говоря: «Не взывай вместо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет тебе вреда. Если же ты поступишь таким образом, то окажешься в числе несправедливых» (сура «Йунус», аят 106). «Несправедливые» — это многобожники. А Посланник  сказал: «Мольба — это поклонение» 94. Мольба — это поклонение, подобно молитве, и нельзя обращаться с ней к кому-либо помимо Аллаха, даже если это будет посланник или угодник. Подобное обращение является большим многобожием, которое делает тщетными деяния и заводит совершающего его в огонь навечно.

3. Суфии считают, что Аллах передал часть полномочий по устройству и управлению абдалам, кутбам и другим угодникам. А Всевышний Аллах говорит о том, как отвечают многобожники, когда их спрашивают: «“Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”» (сура «Йунус», аят 31). Суфии прибегают за защитой к кому-то помимо Аллаха, а Аллах говорит: «Если Аллах коснётся тебя бедой, то никто не сможет избавить от неё, кроме Него. Если же Он коснётся тебя благом, то ведь Он способен на всякую вещь» (сура «аль-Ан‘ам», аят 17). Также Аллах говорит о том, как поступали многобожники времён доисламского невежества, когда их постигали испытания: «И если вас касается беда, то вы громко зовёте Его на помощь» (сура «ан-Нахль», аят 53).

4. Некоторые суфии верят в доктрину вахдат аль-вуджуд (единство бытия). Для них не существует Творца и сотворённого, но всё, по их мнению, является творением и всё является богом. Их предводитель Ибн ‘Араби, похороненный в Дамаске, говорил:

Раб — Господь, а Господь — раб.

О, если бы мне знать! Кто же тот,

на кого возложены обязанности?

Если ты скажешь, что на раба, то ведь он мёртв;

А если скажешь, что на Господа,

то, как на него можно возложить обязанности?

(«Аль-Футухат аль-маккия» Ибн ‘Араби)

5. Суфии призывают к аскетизму в этой жизни и оставляют использование причин и усердие. А Всевышний Аллах говорит: «Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире!» (сура «аль-Касас», аят 77). «Приготовьте против них сколько можете силы…» (сура «аль-Анфаль», аят 60).

6. Суфии посвящают степень чистосердечия /ихсан/ из религии своим шейхам. Они требуют от своих мюридов, чтобы они представляли себе своих шейхов во время поминания Аллаха и даже в молитве. У меня был близкий знакомый, и я видел, как он кладёт изображение шейха перед собой в молитве. А Посланник  сказал: «Чистосердечие — это чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его. Ведь если ты и не видишь Его, то Он тебя видит» (Муслим 8).

7. Суфии заявляют, что нельзя поклоняться Аллаху из страха перед Адом и из желания попасть в Рай. В качестве свидетельства они приводят слова Раби‘и аль-‘Адавиййи: «О Аллах, если я поклоняюсь тебе из страха перед Адом, то сожги меня в нём. И если я поклоняюсь тебе из желания попасть в Рай, то сделай его запретным для меня». Я сам слышал, как они декламировали слова ‘Абдульгани ан-Наблуси: «Кто поклоняется Аллаху из страха перед Адом, тот поклоняется Аду. А кто, поклоняется Аллаху, стремясь к Раю, тот поклоняется идолу». А Всевышний Аллах хвалит пророков, которые вызывают к Нему с надеждой и страхом. Он говорит: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом…» (сура «аль-Анбиййа», аят 90). Также Всевышний Аллах говорит, обращаясь к Своему благородному посланнику: «Скажи: “Я боюсь, что если я ослушаюсь моего Господа, то меня постигнут мучения в Великий день”» (сура «аль-Ан‘ам», аят 15).

8. Суфии разрешают танцевать, бить в бубны и повышать голос при поминании Аллаха. А Всевышний Аллах говорит: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха» (сура «аль-Анфаль», аят 2). Затем вы можете увидеть, как они поминают Аллаха, произнося лишь Его имя: «Аллах», и в итоге доходят до произношения слогов: «Ах, ах…» А Посланник  сказал: «Лучшее поминание — это: нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха» 95. Повышать голос при поминании Аллаха и обращении с мольбой запрещено словами Всевышнего Аллаха: «Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне. Воистину, Он не любит преступающих» (сура «аль-А‘раф», аят 55). То есть он не любит тех, кто преступает границы в мольбе, используя напыщенные фразы и повышая голос (см. Тафсир аль-Джаляляйн). А Посланник , услышав, как его сподвижники повышают голос в мольбе, сказал им: «О люди, пожалейте самих себя. Ведь вы взываете не к глухому или отсутствующему. Поистине, вы взываете к Слышащему, Близкому, и Он с вами» (аль-Бухари 4205). («Он с вами» — значит Он слышит и видит вас и знает о ваших делах).

9. Суфии говорят о вине и опьяняющих напитках. Их поэт Ибн аль-Фарид говорит:

Мы выпили за поминание Любимого вина,

И оно опьянило нас прежде, чем была создана лоза.

И я сам слышал, как они декламировали в мечети:

Дай чашу с вином

И наполни нам кубки.

Как видно суфии не стесняются упоминать вино в доме Аллаха, который был возведён для поминания Аллаха, а не для поминания запретного вина. Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же её, — быть может, вы преуспеете» (сура «аль-Маида», аят 90).

10. Суфии используют в двусмысленном контексте имена женщин и юношей в собраниях поминания Аллаха. Они беспрестанно повторяют слова «любовь», «влюблённость», «страсть», имена Лейла, Су‘ад и др. Создаётся впечатление: будто они находятся на вечеринке, где имеют место танцы и поминание вина, сопровождаемые аплодисментами и воплями. И это при том, что аплодисменты — это обычай многобожников и часть их поклонения. Всевышний Аллах сказал: «Их молитва возле мечети была всего лишь свистом и хлопаньем в ладоши» (сура «аль-Анфаль», аят 35).

11. Суфии используют одну из разновидностей бубна под названием «мизхар» во время поминаний Аллаха. Как известно, бубен является свирелью шайтана. Однажды Абу Бакр зашёл к ‘Аише и застал у неё двух невольниц, бивших в бубен. Абу Бакр воскликнул: «Свирель шайтана!», повторив это дважды. Тогда Посланник  сказал ему: «Оставь их, Абу Бакр. Ведь, поистине, сегодня праздник» (Муслим 892). То есть Посланник  согласился со словами Абу Бакра, однако сообщил ему, что в день праздника это разрешено для женщин. И не передаётся от сподвижников и табиинов, чтобы они использовали бубен во время поминания Аллаха. Это является суфийским нововведением, от которого предостерегал Посланник , говоря: «Дело того, кто совершит его без нашего повеления, будет отвергнуто» (Муслим 1718).

12. Некоторые суфии бьют себя железными прутьями, восклицая: «О дедушка!», и тогда к ним приходят шайтаны, чтобы помочь им в этом деле, ведь они взывают за помощью к кому-то помимо Аллаха. Доводом на это являются слова Всевышнего Аллаха: «К тем, кто отвращается от поминания Милостивого, Мы приставим дьявола, и он станет его товарищем» (сура «аз-Зухруф», аят 36). Некоторые же невежды считают эти дела проявлением чудес угодников, и это при том, что совершающий их является нечестивцем, оставившим совершение молитвы. Как можно считать это чудом угодника, если этот человек просит помощи у кого-то помимо Аллаха, когда кричит: «О дедушка!» Нет, это является многобожием и заблуждением, о котором Аллах сказал: «Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?!» (сура «аль-Ахкаф», аят 5). Подобное является завлечением совершающего это на путь заблуждения после того, как он сам выбрал для себя этот путь. Всевышний сказал: «Скажи: “Да продлит Милостивый жизнь заблудших до тех пор, пока они не узрят обещанные мучения или Час. Тогда они узнают, чьё место хуже и чьё воинство слабее”» (сура «Марьям», аят 75).

13. В суфизме существует множество путей /тарикат/: тиджания, шазилия, накшибандия и др. А ислам — это только один путь. Доказательством служит хадис Ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Посланник Аллаха  начертил нам своей рукой линию, а затем сказал: “Это прямой путь Аллаха”. Затем он начертил ещё линии справа и слева от неё и сказал: “Это разные пути, и нет среди них такого, на котором не находился бы призывающий к нему шайтан”. Затем он прочитал слова Всевышнего: “Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь” (сура “аль-Ан‘ам”, аят 153)» 96.

14. Суфии утверждают о знании сокровенного, а Коран уличает их во лжи, говоря: «Скажи: “Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха…”» (сура ан-Намль», аят 65). А Посланник  сказал: «Никто не знает сокровенного, кроме Аллаха» 97.

15. Суфии утверждают, что Аллах сотворил Мухаммада из Своего света, а затем из его света сотворил всё остальное. Коран же уличает их во лжи, говоря: «Скажи: “Воистину, я — такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог — Бог Единственный”» (сура «аль-Кяхф», аят 110). А о сотворении Адама Всевышний сказал: «Вот твой Господь сказал ангелам: “Я создам человека из глины”» (сура «Сад», аят 71). А что касается хадиса: «Первым, что создал Аллах, был свет твоего Пророка, о Джабир» — то он является выдуманным и ложным.

16. Суфии утверждают, что Аллах сотворил этот мир ради Мухаммада , а Коран уличает их во лжи, говоря: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура «аз-Зариат», аят 56). Коран обращается к Посланнику  со словами: «Поклоняйся Господу твоему, пока убеждённость не явится к тебе» (сура «аль-Хиджр», аят 99).

17. Суфии утверждают, что Аллаха можно увидеть в этой жизни, а Коран уличает их во лжи, передавая диалог Мусы, мир ему, с Аллахом: «Он сказал: “Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя”. Он сказал: “Ты не увидишь Меня…”» (сура «аль-А‘раф», аят 143). Аль-Газали приводит в своей книге «Ихья улюм ад-дин» (Оживление наук о вере) в главе рассказов о любящих и их духовных познаниях такую историю: «Однажды Абу Тураб сказал своему другу: “Если бы ты видел Абу Язида!” Его друг ответил ему: “Мне не до него, я видел Аллаха, и мне не нужен Абу Язид”. Абу Тураб сказал: “Горе тебе, не обольщайся Аллахом, всемогущ Он и велик! Если бы ты один раз увидел Абу Язида [аль-Бастами] это было бы полезней для тебя, чем семьдесят раз увидеть Аллаха”». Затем аль-Газали сказал: «Верующему не следует отвергать подобные виды духовного познания» 98. Я же скажу, что верующий обязательно должен отвергать их, потому что это — ложь, противоречащая Корану, хадисам и разуму.

18. Некоторые суфии заявляют и утверждают, что видели Посланника  наяву, а Коран изобличает их во лжи, говоря: «Позади них (умерших) будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены» (сура «аль-Муминин», аят 100). То есть, перед ними будет препятствие, не дающее им вернуться в этот мир до Судного дня. До нас не дошло ни одного сообщения о том, что кто-то из сподвижников видел Посланника  наяву после его смерти. Так неужели же суфии более достойны этого, чем сподвижники и другие? Пречист Ты, о Аллах, это великая клевета!

19. Суфии утверждают, что получают знание непосредственно от Аллаха без посредничества Посланника . Они говорят: «Рассказало мне моё сердце о моём Господе». Ибн ‘Араби, похороненный в Дамаске, сказал в своей книге «аль-Фусус»: «Среди нас есть преемники Посланника , которые берут постановления либо от него самого, либо выносят их на основании иджтихада, основы которого также исходят от него. И среди нас есть те, кто берёт от Самого Аллаха, и является преемником Аллаха!» Эти слова — ложь, противоречащая Корану, который говорит о том, что Аллах послал Мухаммада , чтобы он донёс до людей повеления Аллаха. Всевышний Аллах говорит: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа» (сура «аль-Маида», аят 67). Никто не может брать знания непосредственно от Самого Аллаха, и подобные утверждения являются ложью и клеветой. Затем, человек не является преемником Аллаха, потому что Аллах никуда не исчезает от нас, чтобы нуждаться в оставлении преемника. Аллах — Он тот, кто хранит наши семьи, когда мы отсутствуем или отправляемся в путь. В хадисе приводится следующая мольба: «О Аллах, Ты будешь спутником в этом путешествии, и Ты останешься с семьёй» (Муслим 1342).

20. Суфии проводят мавлиды и собрания, посвящённые вознесению мольбы за Пророка , и при этом противоречат его учению, возвышая голоса при поминании и декламации нашид и касыд, в которых содержится явное многобожие. Я сам слышал, как они говорили, обращаясь к Посланнику :

Помоги, о обладающий почётом, помоги!

О проливающий свет на бытие, помоги!

О посланник Аллаха, избавь нас от скорби!

Ведь скорбь, увидев тебя, убегает!

А ислам обязывает нас верить в то, что только один Аллах — Тот, кто проливает свет на бытие и избавляет от скорбей.

21. Суфии отправляются в путь к могилам, чтобы получить благословение от лежащих в них, совершить обход вокруг них, принести жертву возле них или вознести мольбу кому-то кроме Аллаха, противореча словам Посланника : «Не отправляйтесь в путь, кроме как к трём мечетям: Запретной мечети, этой моей мечети и мечети аль-Акса» (аль-Бухари 1189, Муслим 1397).

22. Суфии фанатично преданы своим шейхам, даже если они противоречат словам Аллаха и Его Посланника. А Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника…» (сура «аль-Худжурат», аят 1). Посланник  говорит: «Нельзя подчиняться никому в ослушании Аллаха, подчиняться можно только в одобряемом» (аль-Бухари 7257, Муслим 1840).

23. Суфии прибегают для испрашивания помощи к талисманам, написанию букв и цифр, амулетам и т. п. Зачем же они прибегают к вычислению числа, выводимого из имён супругов, или к другим подобным нововведениям и отказываются от мольбы с просьбой о помощи из «Сахиха аль-Бухари», которой Посланник  учил своих сподвижников подобно тому, как он учил их одной из сур Корана? Он говорил: «Если кто-то из вас захочет сделать что-либо, пусть совершит дополнительную молитву в два рак‘ата, а потом скажет: “О Аллах, я прошу Тебя помочь мне Твоим знанием, и я прошу Тебя придать мне сил Твоим могуществом, и я прошу Тебя оказать мне великую милость, ибо, поистине, Ты можешь, а я не могу, Ты знаешь, а я не знаю, и Тебе известно всё о сокрытом! О Аллах, если знаешь Ты, что это дело станет благом для меня в ближней жизни и в будущей (он сказал: или: моей религии, для моей земной и вечной жизни и для исхода моих дел), то предопредели его мне, облегчи его для меня и ниспошли мне Твоё благословение в этом. О Аллах, если же Ты знаешь, что это дело окажется злом для меня моей религии, для моей земной и вечной жизни и для исхода моих дел (или он сказал: в ближней жизни и в будущей), то отврати меня от него, и суди мне благо, где бы оно ни было, а потом приведи меня к удовлетворённости им”» (аль-Бухари 7390).

24. Суфии не ограничиваются узаконенными видами мольбы за Посланника . Они изобретают новые виды мольбы, содержащие в себе явное многобожие, которыми не был бы доволен тот, за кого они возносят её. Я сам прочитал в книге «Афдалю ас-салават» (Лучшие виды мольбы за Пророка) одного ливанского шейха суфия следующую мольбу: «О Аллах, благослови Мухаммада, и сделай его единым самосущим!» А ведь Единый /аль-Ахад/ и Самосущий /аль-Каййум/ — это имена Аллаха и Его атрибуты. Также и в книге «Даляиль аль-хайрат» (Путеводитель благодеяний) содержатся новоизобрётенные виды мольбы, которыми не довольны ни Аллах, ни его Посланник .

[Конец цитирования книги «Суфизм на весах Корана и Сунны»]

■

Учёные несут знания о Коране и Сунне в понимании сподвижников, а также тех, кто строго последовал за ними. Именно учёные сохраняют религию для последующих поколений людей в таком виде, как её ниспослал Всевышний Аллах, очищают её от нововведений последователей своих страстей и невежд, помогают людям спастись от Ада и войти в Рай, облегчают получение блага, безопасности и спокойствия. Поэтому Посланник Аллаха  назвал учёных наследниками пророков. Всевышний Аллах сообщил о высоком положении учёных и их великих достоинствах.

«Аллах засвидетельствовал, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием» (сура «Али ‘Имран», аят 18).

Имам Ибн Джама‘а сказал: «Всевышний Аллах начал с Себя, затем упомянул ангелов, а затем — обладающих знанием. И в этом достаточно для них почёта и достоинства» 99.

«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (сура «аль-Муджадаля», аят 11).

«Скажи: “Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?”» (сура «аз-Зумар», аят 9).

Абу ад-Дарда рассказывал, что Посланник Аллаха  сказал: «Поистине, учёные являются наследниками пророков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхамов, но оставляют в наследство одно только знание, и тому, кто приобрёл его, достался великий удел» 100.

Абу Умама рассказывал: «Однажды при Посланнике Аллаха  упомянули о двух людях, один из которых был поклоняющимся, а другой знающим. И Пророк  сказал: “Превосходство учёного над поклоняющимся подобно моему превосходству над самым нижайшим из вас”. После чего он добавил: “Поистине, Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, и даже муравей в муравейнике и киты в море призывают благословения на обучающего людей благому”» 101.

Посланник Аллаха  сказал также: «Тому, кто встанет на путь, желая обрести знания, тому Аллах облегчит путь в Рай. И, поистине, ангелы непременно будут расстилать свои крылья для требующего знания, выражая своё удовлетворение тем, что он делает. И, поистине, прощение для учёного непременно станут просить обитатели небес и земли, и даже киты в море! А что касается превосходства учёного над поклоняющимися, то оно подобно превосходству луны в ночь полнолуния над прочими небесными светилами» 102.

Пророк  сказал также: «Отправившийся на поиски знания будет пребывать на пути Аллаха, пока не вернётся» 103.

От Абу Хурайры сообщается, что Посланник Аллаха  сказал: «Проклят этот мир и то, что в нём есть, кроме поминания Аллаха и того, что связано с этим, а также учёного и обучающегося» 104.

Абу ад-Дарда сказал: «Учёный и обучающийся одинаковы во благе, а в остальных людях блага нет» 105.

‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Учёный лучше, чем постящийся, выстаивающий ночную молитву и муджахид» 106.

Хасан аль-Басри сказал: «Чернила учёных перевесят кровь шахидов» 107.

Абуль-Асуад говорил: «Нет ничего величественней знания. Короли правят народами, а учёные правят королями!» 108

Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: «Самое высокое положение из людей перед Аллахом занимают те, кто стоит между Ним и Его рабами, а это пророки и учёные» 109.

Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури говорил: «Люди не перестанут находиться в благополучии, пока будут почитать правителей мусульман и учёных, и если они будут их чтить, то Аллах приведёт в порядок их мирскую жизнь и жизнь будущую, а если они пренебрегут ими, то они погубят свою мирскую жизнь и жизнь будущую» 110.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади говорил: «Знание — это правильное понимание и осведомлённость, а не множество сообщений!» 111

Имам аз-Захаби сказал: «Знание — это не множество сообщений, а свет, который Аллах помещает в сердце, и условие его — это следование (за этими знаниями) и бегство от своих страстей и новшеств» 112.

Имам аль-Асбахани писал: «Поистине, каждая группа из числа приверженцев нововведений заявляет о том, что их путь — это то, на чём был Пророк , тогда как на самом деле они внесли в религию то, чего не дозволяли ни Аллах, ни Его Посланник . Однако Аллах отвергает это, ибо Он сделал так, что истина и правильное вероубеждение /‘акыда/ не могут быть ни с кем, кроме как со знатоками хадисов и пути саляфов, поскольку они перенимали свою религию и ‘акыду от саляфов, и так продолжалось из поколения в поколение. Они переняли это от последователей /табиин/, а табиины переняли это от сподвижников, а сподвижники переняли это от Посланника Аллаха !» 113

■

Всевышний Аллах сообщил, что Он доволен теми, кто последует путём Пророка  и его сподвижников — «ахлю-сунна уаль-джама‘а». Аль-Джама‘а — это сподвижники Пророка, которые следовали истине, они же и есть «ахлю-сунна» (приверженцы Сунны) и «таифатуль-мансура» (победоносная община). А после смерти сподвижников Пророка , джама‘а — это учёные, которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют Корану и Сунне именно так, как понимали их сподвижники, и держатся за наследников пророков — учёных, те и следуют аль-джама‘а, даже если живут в разных частях мира!

Посланник Аллаха  сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения, и все они окажутся в Огне, кроме одной!» Его спросили: «Кто же они, о Посланник Аллаха?!» На что Пророк  ответил: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники» 114.

Сообщается, что Му‘авия (ибн Абу Суфьян) сказал: «Однажды Посланник Аллаха  встал перед нами и сказал: “Слушайте! Поистине, люди Писания, которые были до вас, разделились на семьдесят две секты, и, поистине, эта община разделится на семьдесят три секты, из которых семьдесят две будут в Огне, а одна — в Раю, и это — аль-джама‘а”» 115.

Однажды имама Ибн аль-Мубарака спросили, что подразумевается под словом «аль-джама‘а» в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама‘а» 116. Он ответил: «Абу Бакр и ‘Умар!» Ему сказали: «Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!» Он сказал: «Такой-то и такой-то». Ему ответили: «Но такой-то и такой-то тоже умерли!» Он сказал: «Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама‘а» 117.

Ибн Мас‘уд сказал: «О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джамаатов (групп) противоречат истинному джама‘а, ибо джама‘а — это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!» 118

Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: «Абу Хамза ас-Суккари — это Мухаммад ибн Маймун. Он был праведным учёным. И Ибн аль-Мубарак сказал это о нём, когда тот был жив» (ат-Тирмизи 5/336).

Исхак ибн Рахавейхи сказал: «В своё время джама‘а — это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним».

Ибн Рахавейхи также сказал: «Если ты спросишь у невежественных людей о Великой общине /сауадуль-а‘зам/, они скажут: “Это джама‘а людей”. А они не знают, что джама‘а — это учёный /‘алим/, который следует пути Пророка , и тот, кто с ним, тот и в джама‘а, а тот, кто противится ему, тот и оставил джама‘а» 119.

Имам аль-Бухари сказал: «И повелел Пророк  следовать аль-джама‘а, а это — обладающие знанием» (аль-Бухари 1/648).

Имам ат-Тирмизи сказал: «Значение слова “аль-джама‘а” в понимании учёных — это знатоки фикха, ‘ильма и хадиса» 120.

Ибн аль-Каййим сказал: «Поистине, и иджма‘ (единогласное мнение), и худжжа (довод), и сауадуль-а‘зам (великая община) — это учёный, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить» 121.

Имам аш-Шатыби также сказал: «Ошибается тот, кто считает, что “аль-джама‘а” — это община людей, среди которых нет учёного; и это — понимание простых людей, а не учёных» 122.

■

Ат-Таифатуль-мансура (победоносная община) — это учёные.

Посланник Аллаха  сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них!» (аль-Бухари 4/187).

Пророк  сказал также: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!» (Муслим 1037).

Пророк  сказал также: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» 123

Шейх Абу Бутайн сказал об этом хадисе: «Это не означает, что они всегда будут сражаться с помощью меча! Нет, всегда будут сражаться с помощью довода /худжжа/ и иногда с помощью меча» 124.

Шейх Ибн аль-Каййим сказал: «Джихад с помощью знания и довода — это джихад пророков и посланников Аллаха, а также Его избранных рабов! А джихад с помощью довода и языка важнее джихада с помощью меча и копья» 125.

О том, что «победоносная община» — это учёные и знатоки хадисов, говорили многие имамы, как из числа предшественников, так и их последователей: Язид ибн Харун, Ибн Кутайба, ат-Тирмизи, Ибн Джарир ат-Табари, Ибн Абу ‘Асым, аль-Аджурри, Ибн Батта, аль-Лялякаи, аль-Хаким, Хатыб аль-Багъдади, Ибн Сабит, аль-Багъави, Ибн аль-Джаузи, Ибн Муфлих, аш-Шатыби, Ибн Абиль-‘Изз, ан-Навави, Ибн Хаджар, Ибн Раджаб, аль-‘Айни, ас-Саффарини, аль-Касталяни, ас-Синди, Абу Бутайн, Сыддик Хасан Хан, Шамсуль-Хак ‘Азым Абади, Ахмад аль-Хакими, ‘Абдуррахман ас-Са‘ди, аль-Албани, ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури, Ибн Баз, Хамад аль-Ансари, Ибн ‘Усеймин и др. Более того, все учёные ахлю-сунна были единогласны в том, что таифатуль-мансура — это обладающие знанием.

Имам ан-Навави сказал: «Учёные единогласны в том, что “таифатуль-мансура” — это несущие знание» 126.

Ибн аль-Мубарак сказал: «Это знатоки хадисов /асхабуль-хадис/» 127.

Ибн Мадини сказал: «Они — знатоки хадисов» (ат-Тирмизи 6/356).

Имам Ахмад сказал: «Если они не знатоки хадисов, тогда я не знаю, кто они» 128.

Ахмад ибн Синан сказал: «Они — обладающие знанием, которые следуют по пути предшественников» 129.

Имам аль-Бухари, приведя слова Пророка «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня», сказал: «Они — обладающие знанием» 130.

Имам Ибн Хиббан, назвав главу «Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня», привёл хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» 131

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя сказал: «Быть “Победоносной общиной” больше всех из людей заслуживают учёные, знающие хадис и Сунну» 132.

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: «Твёрже всего из людей на прямом пути стоят знатоки хадисов» 133.

Он также сказал: «Я нашёл религию у знатоков хадисов, философию — у му‘тазилитов, ложь — у рафидитов, и искажение — у приверженцев своего мнения» 134.

Суфьян ас-Саури сказал: «Ангелы являются хранителями небес, а знатоки хадисов являются хранителями земли» 135.

Имам Ахмад сказал: «Знатоки хадисов — это лучшие из тех, кто говорит о знании» 136.

Абу Бакр ибн ‘Ийяш сказал: «Нет в этом мире людей лучше, чем знатоки хадисов» 137.

Халиф Харун ар-Рашид говорил: «Когда я искал истину, я находил её у знатоков хадисов» 138.

Имам аш-Шафи’и сказал: «Когда я видел человека из числа знатоков хадисов, я как будто видел самого Пророка » 139.

Однажды имам Ибн Аби Шейба увидел некоторых молодых людей из числа знатоков хадисов, которые вели себя непристойно, и сказал: «Что касается их, то поистине, нечестивец /фасикъ/ из их числа лучше, чем усердно поклоняющийся не из них!» 140

Имам аль-Асбахани сказал: «Поистине, прямой путь со знатоками хадисов» 141.

Шейх Абуль-Хасанат аль-Люкнави говорил: «Тот, кто погрузится в океаны фикха и основы религии с открытым разумом, не позволяя предрассудкам завладеть собой, увидит, что в большинстве главных и второстепенных вопросов, относительно которых среди учёных есть разногласия, мазхаб знатоков хадисов сильнее остальных мазхабов. Всякий раз, когда я анализирую различные мнения, мнение мухаддисов оказывается наиболее близким к истине. А как же может быть иначе, если они являются наследниками Пророка  и искренними распространителями его шариата?! Да включит нас Аллах в их число и да внушит нам любовь к ним вплоть до самой смерти!» 142

■

Тот, кто любит и почитает учёных ахлю-сунна — сам из ахлю-сунна, а тот, кто порочит учёных ахлю-сунна — из числа приверженцев нововведений. Любовь по отношению к учёным и приверженцам истины являлась для праведных предшественников критерием истинного пути, ибо любовь к ним — это любовь к религии и знаниям, а ненависть к ним — это ненависть к религии и знаниям!

Ибн ‘Умар рассказывал, что Посланник Аллаха  сказал: «Кто скажет о верующем то, чего в нём нет, того Аллах поместит в радгатуль-хабаль» 143.

В другом достоверном хадисе сообщается, что на вопрос: «А что такое радгатуль-хабаль?!», — Пророк  сказал: «Это то, что выжато из обитателей Огня!»

Посланник Аллаха  также говорил: «Поистине, человек может сказать такое слово, которому он может не придать никакого значения, но за которое он будет падать в Огонь семьдесят лет» 144.

Шейх Ибн ‘Усеймин сказал: «Поклёп запрещена и является одним из величайших грехов, и особенно она становится хуже, когда речь идёт о правителях мусульман и учёных. Поистине, поклёп по отношению к правителям и учёным серьёзней, чем по отношению к простым людям. Причина этого в том, что поклёп по отношению к учёным умаляет достоинство знания, которое они хранят в себе и которому обучают людей. После этого люди начинают отвергать те знания, которыми они обладают, и это наносит вред религии! А что касается поклёпа по отношению к правителям мусульман, то оно ослабляет их влияние, и люди начинают восставать против них. Когда же люди поднимают бунт против правителей мусульман, то распространяется анархия» 145.

Имам Ибн ‘Асакир сказал: «Поистине, плоть учёных отравлена, и то, что случится с тем, кто их порицает, известно! Сердце того, кто плохо отзывается об учёных, Аллах умертвит прежде, чем он умрёт сам» 146.

Посланник Аллаха  сказал: «Поистине, Всевышний Аллах говорит: “Я объявляю войну тому, кто враждует с приближённым ко Мне!”» (аль-Бухари 6502).

Два великих имама нашей общины — Абу Ханифа и аш-Шафи‘и говорили: «Если приближённые к Аллаху — это не учёные, то нет у Аллаха приближённых!» 147

Однажды имаму Ахмаду сказали: «Поистине, Ибн Аби Кутайля ругает знатоков хадисов», — на это он, сильно разгневавшись, сказал: «Еретик, еретик!» 148

Ахмад ибн Синан говорил: «В этом мире нет приверженца нововведений, который бы не чувствовал ненависть к знатокам хадисов» 149.

Имам ат-Тахави сказал: «Учёные из числа первых и последующих поколений являются обладателями блага, следующими по прямому пути, понимающими фикх и разбирающимися в разногласиях. И мы упоминаем о них не иначе, кроме только как с хорошей стороны, а тот, кто отзывается о них плохо, тот не на прямом пути» 150.

Имам Абу ‘Усман ас-Сабуни сказал: «Одним из признаков приверженцев Сунны является то, что они любят имамов и учёных Сунны, тех, кто ей помогает и придерживается её, и ненавидят лидеров приверженцев нововведений, которые призывают к Огню!» 151

Имам Абу Хатим сказал: «Признаком приверженцев нововведений является опорочивание тех, кто придерживается пути праведных предшественников» 152.

Имам ас-Саффарини сказал: «Поистине, заслуги учёных известны, и их достоинства велики, и кто умаляет их достоинства, тот самый низкий и подлый из людей, а кто ненавидит их, тот из партии Иблиса» 153.

Шейх ‘Абдуллятыф Али Шейх сказал: «Обычаем приверженцев нововведений является то, что когда исчерпываются их аргументы и они оказываются в тупике, то начинают порочить и оскорблять приверженцев Сунны и восхвалять самих себя» 154.

Имам аш-Шафи‘и однажды сказал: «Кто ненавидит Ахмада ибн Ханбаля, тот неверный /кафир/!» Ар-Раби‘ ибн Сулейман спросил его: «Ты связал такого человека с неверием?» Он ответил: «Да. Тот, кто ненавидит Ахмада, тот выступает против Сунны, а выступая против Сунны, он выступает против сподвижников, а выступая против сподвижников, он выступает против Пророка , а выступивший против Пророка  является неверным по отношению к Великому Аллаху!» 155

Имам Абу Джа‘фар ибн Харун сказал: «Если ты увидишь человека, который злословит об имаме Ахмаде ибн Ханбале, то знай, что он заблудший приверженец нововведений!» 156

Имам Абу Хатим сказал: «Если ты увидишь кого-либо, кто ненавидит Абу Зур‘у, то знай, что он приверженец нововведений!» 157

Имам Абу Зур‘а же в своё время говорил: «Если ты увидишь куфийца, который порочит Суфьяна ас-Саури, то не сомневайся, что он рафидит. Если же ты увидишь человека с Шама, который порочит Макхуля и аль-Ауза‘и, то не сомневайся в том, что он насыбит. И если ты увидишь человека с Хорасана, который порочит ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака, то не сомневайся в том, что он мурджиит. И знай, что все эти секты, вместе взятые, ненавидят Ахмада ибн Ханбаля!» 158

Имам Ну‘айм ибн Хаммад сказал: «Если ты увидишь человека из Ирака, который плохо говорит об Ахмаде, то знай, что с его религией не всё в порядке. И если ты увидишь человека с Басры, который плохо отзывается об Уахбе ибн Джарире, то знай, что с его религией не всё в порядке. И если ты увидишь человека из Хорасана, плохо отзывающегося об Исхаке ибн Рахавейхе, то знай, что с его религией не всё в порядке» 159.

Имам Абу Хатим сказал: «Если ты увидишь того, кто любит имама Ахмада, то знай, что он суннит!» 160

Кутайба ибн Са‘ид сказал: «Если ты увидишь человека, который любит знатоков хадисов, как Яхъя ибн Са‘ид аль-Каттан, ‘Абдуррахман ибн Махди, Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Рахавейх и им подобных, то поистине, он на Сунне! А тот, кто противоречит этому, то знай, что он приверженец нововведений!» 161

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя говорил: «Те, кто порочит знатоков хадисов и отвергает их мазхаб, являются невеждами, еретиками и лицемерами, в чём нет никаких сомнений» 162.

Шейх Валид ибн Сейф Насыр сказал: «Если ты увидишь человека, который любит таких учёных, как аль-Албани, Ибн Баз и Ибн ‘Усеймин, то знай, что он приверженец Сунны!» 163

■

Учёные являются наследниками пророков, и поэтому их цель — помочь людям правильно понимать и следовать Корану и Сунне, чтобы мы не подражали и не следовали слепо за кем-либо из людей. Однако некоторые мусульмане всё же попали в заблуждение слепого следования за учёными — таклиду. Таклид приводит человека к превознесению определённого учёного или мазхаба, не допускающему в их адрес ни малейшей критики. Таклид призывает к следованию за каким-либо определённым учёным или мазхабом до такой степени, что человек начинает ставить мнение этого учёного или мазхаба выше слов Пророка .

Всевышний Аллах сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его посланник уже приняли решение. А тот, кто ослушается Аллаха и Его посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (сура «аль-Ахзаб», аят 36).

‘Ади ибн Хатим рассказывал: «Я слышал, как Посланник Аллаха  прочитал аят: “Они (люди Писания) признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов” (сура “ат-ТаубаХ, аят 31). Я сказал ему: “Но ведь мы не поклонялись им”. Тогда Пророк  спросил: “А разве они не запрещали то, что разрешено Аллахом, и вы считали это запрещённым, и если они разрешали вам запрещённое Аллахом, то и вы разрешали себе это?” Я ответил: “Да”. Он  сказал: “Это и есть поклонение им”» 164.

Ибн ‘Аббас говорил: «Слова любого могут быть приняты или отвергнуты, кроме слов Пророка !» 165

Салим ибн ‘Абдуллах рассказывал: «Однажды я сидел вместе с Ибн ‘Умаром в мечети, когда к нему подошёл некий человек из Шама и спросил его о совершении ‘умры до хаджа / хадж ат-таматту‘/. Ибн ‘Умар сказал: “Это хорошее и прекрасное дело”. Тот человек спросил: “Даже если твой отец (‘Умар ибн аль-Хаттаб) запрещал это?” Ибн ‘Умар ответил: “Горе тебе! Что если мой отец запрещал делать то, что совершал и велел совершать другим Посланник Аллаха  — ты подчинишься моему отцу или велению Посланника Аллаха ?!” Человек ответил: “Велению Посланника Аллаха ”» 166.

Ибн ‘Аббас рассказывал: «Однажды Му‘авийя спросил меня: “Ты следуешь за ‘Али или ‘Усманом?” Я ответил: “Нет, я не следую ни за ‘Али, ни за ‘Усманом, я следую за Посланником Аллаха ”» 167.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: «Для каждого человека, до которого дошло какое-либо повеление Пророка , является обязательным /ваджиб/ сообщать об этом людям и призывать их следовать этому, даже если это противоречит какому-либо авторитетному мнению, ибо веление Пророка  более достойно возвеличивания и подражания, чем мнение любого авторитета» 168.

Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Меня удивляют люди, осведомлённые об иснаде хадиса и его достоверности, но всё же следующие мнению Суфьяна ас-Саури, несмотря на то, что Всевышний Аллах говорит: “Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания” (сура “ан-Нур”, аят 63). А знаешь ли ты, что такое смута? Смута — это многобожие /ширк/. А это значит, что если кто-либо станет отвергать даже часть высказываний Пророка , то в его сердце войдёт заблуждение, и он погибнет» 169.

Имам Ахмад также говорил: «Кто отвергает хадис Посланника Аллаха , тот находится на краю гибели» 170.

Хафиз Ибн Касир сказал: «Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами Пророка , и то, что совпадает с его словами и делами — принимается, а то, что не совпадает с ними — отвергается, кому бы они не принадлежали» 171.

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя говорил: «О человек! Остерегайся, остерегайся отвергать хоть что-либо из того, что пришло от Пророка . Остерегайся отвергать это по причине своей страсти, или по причине приверженности к какому-либо мазхабу, или своему шейху, или по причине пристрастия к мирским искушениям! Поистине, Аллах не обязал кого-либо повиноваться кому-либо, кроме Его Посланника . Необходимо брать то, что пришло от Пророка , даже если из-за этого раб будет противоречить всем творениям. И если в подобном случае человек будет следовать за Посланником , Аллах не спросит его за противоречие кому-либо другому! Поистине, тот, кто повинуется кому-либо, обязан делать это тогда, когда это будет соответствовать повиновению Пророку . Знай это, слушай и следуй этому, и не вноси нововведения!» 172

Имам Абу Ханифа сказал: «Никому не дозволено следовать нашим словам, если он не знает, откуда их взяли мы» 173.

Он также сказал: «Кто не знает моего доказательства /далиля/, тому запрещено /харам/ давать фетву, основываясь на моих словах!» 174

Своему ученику Абу Юсуфу Абу Ханифа говорил также: «Горе тебе, о Якуб! Не записывай всё то, что ты слышишь от меня. Поистине, сегодня я думаю так, а завтра по-другому, или завтра я думаю так, а послезавтра по-другому» 175.

Абу Ханифа говорил также: «Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха». Его спросили: «А если они противоречат высказыванию Посланника Аллаха ?» Он ответил: «Оставьте мои слова и следуйте хадису Посланника Аллаха ». Его опять спросили: «А если они противоречат высказываниям его сподвижников?» Он ответил: «Оставьте мои слова и следуйте высказываниям сподвижников» 176.

Так же говорил и имам Малик ибн Анас: «Поистине, я ведь только человек, который ошибается и бывает прав. Так смотрите же на мои слова: всё то, что соответствует Корану и Сунне — примите, а то, что не соответствует — оставьте» 177.

Имам аш-Шафи‘и говорил: «Мусульмане единогласны в том, что если до человека дошло что-либо из Сунны Посланника Аллаха , то ему не дозволено оставлять это, предпочитая высказывание кого-либо другого» 178.

Он также говорил: «Если по любому вопросу обнаружится несоответствие сказанного мной с сообщением от Посланника Аллаха , достоверность чего будет установлена, то я отказываюсь от сказанного мною, будь то при моей жизни или после моей смерти» 179.

Имам Ахмад говорил: «Мнения аль-Ауза‘и, Малика, Абу Ханифы — это всего лишь мнения, и каждое из них равнозначно в моих глазах, а доказательство в том, на чём были первые (саляфы)» 180.

Имам Ахмад также сказал: «Непозволительно факиху побуждать людей следовать его мазхабу» 181.

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя, порицая таклид, говорил: «Если человек следует мазхабу Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи‘и или Ахмада и находит, что в некоторых вопросах другой мазхаб сильнее, и следует ему, то это прекрасно. Это ближе к истине и любимей для Аллаха и Его Посланника , чем слепое подражание кому-либо определённому, помимо Пророка . Кто слепо следует за Маликом, аш-Шафи‘и, Абу Ханифой и Ахмадом и считает, что слова только одного из них являются правильными, тот является заблудшим невеждой, и даже может быть неверным. Кто считает, что является обязательным следовать лишь за одним из имамов, тому необходимо каяться, а иначе его следует казнить. Для каждого мусульманина является обязательным проявлять дружбу по отношению к верующим и учёным, помогать им, и следовать истине, где бы он её ни нашёл. И следует знать, что кто бы из учёных ни проявил усердие и оказался прав, то ему две награды, а кто ошибся, тому одна награда за его усердие, а его ошибка прощается ему» 182.

Имам Ибн Теймийя сказал также: «Кто слепо следует только за одним конкретным имамом, помимо прочих, тот подобен тому, кто избрал лишь одного из всех сподвижников. Такой человек подобен шиитам-рафидитам, которые проявляют фанатичность к ‘Али, помимо остальных трёх халифов и большинства сподвижников. Он подобен хариджитам, которые порочат ‘Усмана и ‘Али, да будет доволен ими Аллах. Подобное (избрание лишь одного) является путём приверженцев нововведений, которые по установлению Корана, Сунны и единогласному мнению являются порицаемыми, вышедшими за границы шариата и манхаджа, с которым Аллах отправил Своего Посланника . И в том, кто слепо следует лишь за одним из имамов, присутствует доля этих заблудших. И нет разницы в том, за кем слепо следует человек, только за Маликом, или за аш-Шафи‘и, или за Абу Ханифой, или за Ахмадом, или за кем-либо иным помимо них» 183.

Имам Ибн аль-Каййим сказал: «Нам точно известно, что во время сподвижников не было определённого человека, которого бы они избрали в качестве таклида за ним во всех его словах, не оставляя из них ничего, при этом не принимая слов другого сподвижника вообще. И мы точно знаем, что подобное не происходило и во время табиинов и последователей табиинов! Так пусть же мукаллиды обвинят нас во лжи и упомянут хотя бы одного человека, который избрал бы их пагубный путь из числа тех, кто жил в эти благие века, выделенные устами Посланника Аллаха . Воистину, это нововведение (таклид только за одним человеком) было внесено после четвёртого века, порицаемого по свидетельству Посланника Аллаха » 184.

Имам Ибн Абиль-‘Изз аль-Ханафи сказал: «Кто проявил фанатизм в отношении конкретного лица, например, имама Малика, Абу Ханифы, аш-Шафи‘и или Ахмада, считая, что слова одного из них, помимо слов всех остальных имамов, и есть истина, которой необходимо следовать, тот является невеждой и заблудшим! А если он убеждён в том, что для людей является обязательным следовать конкретно за одним имамом, помимо всех прочих, то за такого человека есть опасение. Вся исламская община единогласна в том, что не является обязательным повиноваться во всём кому-либо, кроме Посланника Аллаха . Максимум, что можно об этом сказать, что для простолюдина позволительно, или необходимо, или обязательно делать таклид за кем-либо из имамов, не делая конкретизацию той или иной личностью. А что касается того, чтобы говорить, что для общины является обязательным делать таклид за таким-то, помимо прочих, то это является порицаемым! И кто проявил фанатизм к одному из имамов, тот подобен тому, кто проявил приверженность к одному из сподвижников, помимо остальных, как это делают рафидиты в своём фанатизме в отношении к ‘Али, помимо трёх остальных халифов. Это — путь приверженцев страстей. И мы просим у Аллаха спасения и благополучия! И, воистину, религия, с которой Аллах послал Своего Посланника , не вверена лишь одному учёному и его сторонникам. И если бы это было так, то такой человек был бы подобен Посланнику Аллаха, а это схоже со словами рафидитов» 185.

Имам Мухаммад Хаят ас-Синди — учитель имамов ас-Сан‘ани и Мухаммада ибн ‘Абдульваххаба — сказал: «Каждый мусульманин должен проявлять усердие для понимания значений Корана, а также изучать хадисы, чтобы понимать их смысл и извлекать его из них. Если же он не в состоянии сделать этого, тогда пусть делает таклид за учёными, но не следуя строго за конкретным мазхабом, ибо это будет подобно избранию (имама мазхаба) пророком. Мусульманину следует брать более осмотрительное мнение из мазхабов, а также при необходимости ему дозволяется брать послабления из них, но без необходимости этого делать не следует. Что касается того, что люди нашего времени обязывают человека придерживаться конкретного мазхаба, не дозволяя ему обращаться от одного мазхаба к другому, то это является невежеством, нововведением и произволом! И мы видели, как эти люди оставляли достоверные хадисы, которые не были отменёнными, и привязывались к своим мазхабам» 186.

Шейх Ибн Бадис передал, что шейх Мухаммад аль-Башир аль-Ибрахими сказал: «Мазхабы по фикху сами по себе не являются тем, что раскололо мусульман. И основатели этих мазхабов не обязывали людей ими, как и не вменяли в обязанность членам общины таклид. Да упасёт их Аллах от такого!» 187

Шейх-муфассир Мухаммад Амин аш-Шинкыти, упомянув о дозволенном виде таклида, когда несведущие мусульмане следуют за учёными, сказал: «Что касается того вида таклида, которым поздние поколения стали противоречить сподвижникам, а также другим людям из лучших представителей первых веков, то это — таклид за одним конкретным человеком, помимо всех остальных учёных. Воистину, на этот вид таклида не указывает ни один из текстов Корана или Сунны, и об этом не говорил кто-либо из сподвижников или кто-либо из числа учёных первых трёх веков, выделенных благом. Этот вид таклида противоречит словам четырёх имамов, да смилуется над ними Аллах. Никто из них не говорил о том, чтобы люди намертво держались лишь за слова одного человека из всех учёных мусульман. Таклид только за одним конкретным учёным — это нововведение четвёртого века. А что касается того, кто заявляет нечто иное, то пусть он укажет нам на конкретного человека из числа первых трёх поколений, чтобы он следовал во всём мазхабу только одного человека. Но он не сможет привести этого, так как такое не имело место вообще» 188.

Шейх Такийюддин аль-Хиляли, которого шейх Ибн Баз называл муджаддидом ‘акыды прошлого века, сказал: «Кто не в состоянии извлекать положения из Корана и Сунны, тому дозволяется делать таклид за одним из учёных его времени, спрашивая о том, что пришло от Аллаха и Его Посланника  касательно этого вопроса, но не придерживаясь при этом конкретного человека или джамаата» 189.

Шейх Салих Али аш-Шейх сказал: «Этим людям (иудеям и христианам) уподобилось множество групп из числа нашей общины. Ты можешь увидеть, как простолюдины из числа следующих за мазхабами фикха, говорят: “Мы веруем лишь в то, что пришло в нашем мазхабе”, — и такого много среди членов этой общины, особенно из числа поздних поколений. Можно увидеть, как спрашивающий у муфтия, говорит: “Дай мне фетву согласно мазхабу аш-Шафи‘и”, или: “Дай мне фетву согласно мазхабу Ахмада”, или: “Дай мне фетву согласно мазхабу Абу Ханифы”. А на вопрос: “Почему? — отвечает: Потому что я следую именно этому мазхабу”. И такое часто можно встретить в фетвах шейхуль-ислама Ибн Теймиййи, да смилуется над ним Аллах, когда ему задают вопрос и говорят: “Ответь нам согласно мазхабу аш-Шафи‘и”, или: “Согласно такому-то мазхабу”. Когда подобное явление распространилось среди людей, во время шейха (Мухаммада ибн ‘Абдульваххаба), некоторые муфтии знали наизусть книги по четырём мазхабам. И если к ним приходил человек с вопросом, говоря: “Дайте нам фетву согласно мазхабу аш-Шафи‘и”, то ему отвечали этим. Если приходил другой и говорил: “Дайте нам фетву согласно мазхабу Абу Ханифы”, то ему отвечали этим. Таким образом, некоторые муфтии при жизни шейха и до него отвечали согласно четырём мазхабам, считая это гордостью. Почему? Потому что каждая группа признавала только то, что было у неё, отвергая то, что было у других. Нет сомнения в том, что это является ложью! Ведь для муфтия является обязательным, чтобы в своих ответах он говорил именно то, в правильности чего он сам убеждён, и чтобы давал ответы, будучи убеждённым в том, что это спасёт его, когда он предстанет перед Всевышним Аллахом. В качестве примера хотелось бы упомянуть слова шейха Мансура аль-Бухути, да смилуется над ним Аллах, который является автором книг “ар-Рауд аль-мурби‘”, “Шарх аль-Мунтаха”, “Кашшаф аль-кына‘” и многих других трудов. Однажды к шейху Мансуру обратились с вопросом, и он вынес фетву, а когда ему сказали: “Поистине, это твоя фетва противоречит тому, что ты упоминал в своей книге “Кашшаф аль-кына‘”, — он ответил: “То, что я упомянул в книге — это было относительно мазхаба (ханбалитов), а то, в соответствии с чем я вынес фетву — это то, в чём я убеждён!” Это и есть то, что является обязательным» 190.

Хафиз Ибн ‘Абдульбарр одну из глав своей книги «Джами‘у баяни-ль-‘ильми уа фадлих» называет: «Порочность и недействительность таклида, а также о разнице между таклидом и иттиба‘ом». Автор начинает главу следующими словами: «Поистине, Всевышний и Великий Аллах порицает таклид во многих местах Своей Книги и говорит: “Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов”» (сура «ат-Тауба», аят 31).

После чего Ибн ‘Абдульбарр упомянул также и следующие аяты:

«Когда те, за кем следовали, отрекутся от тех, кто следовал за ними, и увидят мучения, связи между ними оборвутся» (сура «аль-Бакара», аят 166).

«Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не способны понимать» (сура «аль-Анфаль», аят 22).

«Вот он (Ибрахим) сказал своему отцу и народу: “Что это за изваяния, которым вы предаётесь?” Они сказали: “Мы видели, что наши отцы поклонялись им”» (сура «аль-Анбия», аяты 52–53).

«В тот день их лица будут поворачиваться (или изменяться) в Огне, и они скажут: “Лучше бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!” Они скажут: “Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути”» (сура «аль-Ахзаб», аяты 66–67).

«Разве Мы даровали им до этого Писание, которого они придерживаются? О нет! Они сказали: “Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам”. Таким же образом, какого бы предостерегающего увещевателя Мы ни отправляли до тебя в какое-либо селение, его изнеженные роскошью жители обязательно говорили: “Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам”» (сура «аз-Зухруф», аяты 21–22).

Приведя все эти аяты в качестве довода на запрет и порицание таклида, Ибн ‘Абдульбарр сказал: «Учёные опирались на эти аяты в качестве довода на недействительность таклида. Неверие тех, о ком говорится в этих аятах, не помешало учёным использовать их в качестве довода, поскольку сравнение было не в вере одних и неверии других, но касалось тех, кто делал таклид без довода. Это как один делал таклид и впал в неверие /куфр/, другой делал таклид и впал в грех, а третий делал таклид в чём-то мирском и ошибся. Каждый из них заслуживает порицания за таклид без довода».

Затем он сказал: «Всё что мы упомянули, указывает на тщетность таклида, а раз так, то обязательным является покориться основе, чем являются Коран и Сунна или то, что находится в их положении, исходя из этих двух основ».

После чего он привёл хадис: «Я оставил среди вас две вещи, держась за которые вы не собьётесь с прямого пути: Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника» 191.

■

Каждого человека Аллах обязал приобретать знания о религии, так как невозможно поклоняться Аллаху, не зная о том, какой Он, что Он любит, чем Он доволен, что гневит Его, и для какой цели Он создал джинов и людей.

Всевышний Аллах сказал: «Знай же, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех» (сура «Мухаммад», аят 19).

От ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас‘уда, Ибн ‘Умара, Абу Са‘ида аль-Худри, Ибн ‘Аббаса и Хусейна ибн ‘Али сообщается, что Посланник Аллаха  сказал: «Приобретение знания является обязанностью каждого мусульманина!» 192

Одну из глав своего «Сахиха» имам аль-Бухари назвал «Знание — прежде слов и деяний», и привёл в ней этот аят из суры «Мухаммад», а затем сказал: «И начал Аллах со знания» (аль-Бухари 1/211).

Ибн аль-Мунир о словах аль-Бухари сказал: «Он имел в виду, что знание является условием правильности слов и деяний» 193.

Со слов Хузейфы передаётся, что Пророк  сказал: «Достоинство знания выше, чем достоинство поклонения, а в основе религии лежит благочестие» 194.

Имам аз-Зухри сказал: «Нет лучшего поклонения Аллаху, чем постижение Его религии» 195.

‘Али ибн Аби Талиб говорил: «Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания!» 196

Ибн аль-Каййим сказал: «Знание — руководитель деяния /аль-‘ильму имамуль-‘амаль/, а деяния — последователи знания и ведомые им».

Он сказал также: «Всякое деяние, не ведомое знанием, не имеет пользы для того, кто совершает его. Наоборот, оно приносит ему вред, как об этом говорили некоторые саляфы: “Зло, которое принесёт человек, поклоняющийся Аллаху без знания, перевесит добро, которое он может принести”».

Он также сказал: «Деяния принимаются или отвергаются в зависимости от того, соответствуют ли они знанию или же противоречат ему. Деяние, которое соответствует знаниям, принимается, а то, которое противоречит им — отвергается» 197.

‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз сказал: «Тот, кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы» 198.

О достоинствах знания прекрасно сказал имам аш-Шафи‘и: «Знанию достаточно такого достоинства, что его приписывает себе даже тот, кто им не обладает, и радуется, когда его приписывают ему. И достаточно позора невежеству, что от него пытается отречься даже тот, кому оно присуще, и гневается, когда его приписывают ему!» 199

■

Учёные с первого века хиджры до наших дней

Цель книги — показать преемственность знаний, передающихся от Посланника Аллаха  сподвижникам, от сподвижников табиинам и так до наших дней. Понимание этого принципа в передаче знаний позволяет мусульманину по воле Аллаха оставаться на прямом пути, понимать религию таким образом, как это разъяснил посланник Аллаха Мухаммад , и уберечься от попадания в одну из семидесяти двух сект, внёсших в религию новшества и отклонившихся от прямого пути.

■

Абу Бакр ас-Сыддик (ум. 13 г.х.)

Его звали Абу Бакр ‘Абдуллах ибн ‘Усман ибн ‘Амир ибн ‘Амир ибн Ка‘б ибн Са‘д ибн Тайм ибн Муррах.

Абу Бакр ас-Сыддик, да будет доволен им Аллах, дружил с Пророком  ещё до начала исполнения им пророческой миссии. Он одним из первых уверовал в Посланника Аллаха , не разлучался с ним во время его пребывания в Мекке, поверил его сообщению о ночном путешествии и вознесении, тогда как другие посчитали рассказ об этом ложью.

Абу Бакр ас-Сыддик, да будет доволен им Аллах, сопровождал Пророка  во время переселения, находился с ним в пещере и принимал участие во всех его походах и сражениях. Так продолжалось до самой смерти Посланника Аллаха .

А самой большой наградой для Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, стало то, что Пророк  назвал его «Правдивейшим» /ас-Сыддик/.

‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, Аллах ниспослал имя Абу Бакра “ас-Сыддик” с небес, и он клялся в этом» 200.

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передаёт, что Посланник Аллаха  сказал: «Того, кто расходовал на пути Аллаха по две вещи, призовут из врат Рая: “О раб Аллаха! Это — благо!” Совершавших молитвы призовут из врат молитвы, тех, кто принимал участие в джихаде, призовут из врат джихада, тех, кто давал милостыню, призовут из врат милостыни, а постившихся призовут из врат “ар-Раййан”». Услышав это, Абу Бакр ас-Сыддик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Ни в чём не будут нуждаться те, кого призовут из этих врат. Но найдутся ли такие, кого станут призывать изо всех врат Рая?» Посланник Аллаха  сказал: «Да, и я надеюсь, что ты окажешься среди них, о Абу Бакр» (аль-Бухари 3666; Муслим 1027).

В месяце джумада аль-ахыра в 13 году хиджры состояние его сильно ухудшилось, и он скончался.

‘Умар ибн аль-Хаттаб (ум. 23 г.х.)

Его звали Абу Хафс ‘Умар ибн аль-Хаттаб ибн Нуфайл ибн ‘Абдуль‘узза ибн Рабах ибн ‘Абдуллах ибн Курт ибн Разах ибн Адий ибн Ка‘б ибн Луай.

‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, второй правитель мусульман. Его прозвище было «аль-Фарук» — различающий истину и ложь. Он был одним из почётных курайшитов, принял ислам в 5 или 6 году от начала пророчества и стал причиной усиления позиции мусульман. Он участвовал во всех битвах. По завещанию Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, ‘Умар стал халифом после него и должным образом справился с ответственностью, возложенной на него. ‘Умар ибн аль-Хаттаб был убит за 4 дня до окончания месяца зуль-хиджжа слугой-огнепоклонником, ударившим его кинжалом в тот момент, когда ‘Умар начал совершать молитву фаджр. После этого его перенесли домой, где он и скончался через три дня. Это было в 23 году по хиджре. ‘Умар был похоронен рядом с Пророком  и Абу Бакром в комнате ‘Аишы. Его правление продлилось 10 лет, 6 месяцев и несколько дней, да будет доволен им Аллах 201.

‘Умар ибн аль-Хаттаб был первым халифом, которого стали называть «Повелитель правоверных». Он установил новое летоисчисление [по хиджре] для мусульман, и стал первым, кто собрал Коран в свиток 202.

Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передают, что Пророк  сказал: «Среди израильтян, живших до вас, были люди, которым (нечто внушалось свыше), несмотря на то, что пророками они не являлись, и если есть такой и в моей общине, то им является ‘Умар» (аль-Бухари 3689).

Да будет доволен Аллах ‘Умаром, о котором Посланник Аллаха  говорил: «Поистине, шайтан боится тебя, о ‘Умар!» 203

‘Амр ибн Маймун, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «В тот день, когда ‘Умара ударили, между нами был лишь Ибн ‘Аббас. Проходя через ряды, ‘Умар говорил: “Становитесь ровно”. Он продолжал призывать к этому, пока не выровнялись все ряды, и затем, пройдя вперёд, произнёс такбир. Обычно он читал суру “ан-Нахль” или “Юсуф”, чтобы люди успели собраться: в первом рак‘ате он читал немного длинные суры. Только он совершил такбир, как я услышал его возглас “Меня убили” или “Меня укусила (эта) собака”. Этот пропащий [Абу Люълю] ударил его ножом с двумя лезвиями. Пытаясь убежать, он направо и налево бил мусульман своим ножом: 13 человек было ранено, из них 7 скончались. После того как убийца ‘Умара понял, что его вот-вот схватят, он покончил с собой» 204.

‘Усман ибн ‘Аффан (ум. 35 г.х.)

‘Усман ибн ‘Аффан ибн Абу ‘Ас ибн Умайя аль-Кураши, да будет доволен им Аллах — повелитель правоверных, третий халиф мусульман. Он принял ислам одним из первых по причине Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, и совершил две хиджры.

Пророк  выдал за него замуж свою дочь Рукайю, а когда она умерла, да будет доволен ею Аллах, выдал за него Умму Кульсум, да будет доволен ею Аллах. Поэтому ‘Усман был назван «Зун-Нурайн» — обладатель двух светочей.

Пророк  засвидетельствовал, что ‘Усман является одним из обрадованных Раем, и дал за него присягу самому себе своей почётной рукой. Он стал халифом после ‘Умара, да будет доволен им Аллах, так как ему дали присягу ахлю-шура в 24 году по хиджре.

‘Усман был убит, пав шахидом от рук хариджитов, после молитвы ‘аср в пятницу 18-го числа месяца зуль-хиджжа. Был похоронен в ночь на субботу в 35 году хиджры, его могила известна на кладбище аль-Бакы‘ 205.

Его матерью была Аруа бинт Курайз ибн Раби‘а ибн ‘Абд Шамс ибн ‘Абд Манаф.

Его бабушкой была Умм Хаким бинт ‘Абдульмутталиб, тётя Посланника Аллаха  со стороны отца 206.

Абу Муса аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, передаёт, что однажды ‘Усман пришёл к Пророку  и попросил разрешения войти. Посланник Аллаха  сказал: «Открой ему и обрадуй вестью о Рае, который ждёт его после тяжкого испытания» 207.

‘Али ибн Аби Талиб (ум. 40 г.х.)

‘Али ибн Аби Талиб ибн ‘Абдульмутталиб аль-Кураши аль-Хашими — повелитель правоверных, четвёртый халиф мусульман, двоюродный брат Печати пророков . ‘Али был воспитан в доме Пророка  и уверовал в него, как только он стал пророком. Пророк  выдал за него свою дочь Фатыму. Когда Пророк  вышел в военный поход на Табук, то оставил ‘Али правителем в Медине, сказав ему: «Неужели ты не желаешь занимать при мне такое же место, какое занимал Харун при Мусе, с той лишь разницей, что после меня не будет пророков?» Посланник Аллаха  засвидетельствовал о том, что ‘Али один из обитателей Рая. Он был известен, как хороший всадник и смелый воин, а также своим знанием и сообразительностью. ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал о нём: «Самый лучший в вопросах судебных разбирательств — это ‘Али».

‘Али ибн Аби Талиб стал халифом после ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, в конце месяца зуль-хиджжа 35 года хиджры. Был убит, пав смертью шахида в месяце рамадан 40 года хиджры, и похоронен во дворце города Куфы, где он и правил. Говорится также, что его похоронили в неизвестном месте, опасаясь того, что его выкопают хариджиты 208.

Передают, что Са‘д ибн Аби Ваккас сказал об ‘Али, да будет доволен им Аллах, следующие слова: «Пока я буду помнить о трёх фразах, которые Посланник Аллаха  сказал ‘Али, я никогда не смогу сказать о нём ничего плохого. Услышать хотя бы одну из этих фраз в свой адрес было бы отраднее для меня, чем обладать красными верблюдами. Однажды, когда перед одним из своих военных походов Посланник Аллаха  назначил ‘Али своим заместителем в городе, тот воскликнул: “О Посланник Аллаха ! Ты оставляешь меня с женщинами и детьми?!” — на что Пророк  ответил: “Неужели ты не желаешь занимать при мне такое же место, какое занимал Харун при Мусе, с той лишь разницей, что после меня не будет пророков?” А в день похода на Хайбар я слышал, как Посланник Аллаха  сказал: “Я дам знамя человеку, который любит Аллаха и Его Посланника, и которого любят Аллах и Его Посланник”. Услышав это, мы все потянулись к знамени, однако Посланник Аллаха  сказал: “Позовите ко мне ‘Али”. Его позвали, но оказалось, что у него болят глаза. Тогда Посланник Аллаха  поплевал на его глаза, вручил знамя, и Аллах даровал ему победу. А когда Всевышний Аллах ниспослал аят: “Скажи: Давайте позовём наших и ваших сыновей”, Посланник Аллаха  позвал ‘Али, Фатыму, Хасана и Хусейна и сказал: “О Аллах! Это моя семья!”» (Муслим 2404).

Му‘аз ибн Джабаль (ум. 18 г.х.)

Абу ‘Абдуррахман Му‘аз ибн Джабаль ибн ‘Амр аль-Хазраджи — один из сподвижников Посланника Аллаха . В возрасте 18 лет принял ислам, участвовал во время клятвы при ‘Акабе, в битве при Бадре, Ухуде и во всех других битвах вместе с Посланником Аллаха . В 18 году хиджры Му‘аз заразился чумой Эммауса и скончался в возрасте 38 лет 209.

Посланник Аллаха  сказал: «Учитесь чтению Корана у четверых: ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, Салима — вольноотпущенника Абу Хузейфы, Убайя ибн Ка‘ба и Му‘аза ибн Джабаля» (аль-Бухари 3808).

Пророк  сказал: «Самым милосердным в моей умме по отношению к членам моей общины является Абу Бакр, самый строгий из них в велениях Аллаха — ‘Умар, самый стеснительный — ‘Усман, лучшим чтецом книги Аллаха из них является Убай ибн Ка‘б, лучше всех вопросы наследия знает Зейд ибн Сабит, а запретное и дозволенное лучше всех знает среди них Му‘аз ибн Джабаль. И у каждой общины (был) свой доверенный человек / амин/, а доверенным этой общины является Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах» 210.

Убай ибн Ка‘б (ум. 30 г.х.)

Абу Мунзир Убай ибн Ка‘б ибн Кайс аль-Ансари ан-Наджари — господин чтецов Корана. Участвовал во время клятвы при ‘Акабе, в битве при Бадре и во всех других битвах вместе с Посланником Аллаха . Он первый, кто собрал Коран во времена Пророка , а затем прочитал его Пророку . Учёные разногласят относительно даты его смерти, которая предположительно произошла в период между 19 и 32 годами хиджры. Однако как сообщил Абу Ну‘айм, что по более правильному мнению, он скончался в 30 году хиджры во времена правления ‘Усмана ибн ‘Аффана, поскольку в это время Зирр ибн Хубейш видел его живым 211.

Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды Посланник Аллаха  сказал Убайю Ибн Ка‘бу: “Поистине, Всемогущий и Великий Аллах велел мне прочитать тебе (следующий аят): “Не расставались те, которые не уверовали из (числа) людей Писания…”. Тогда (Убай, да будет доволен им Аллах) спросил: “И Он назвал тебе моё имя?” (Пророк ) сказал: “Да”, — и (услышав это, Убай, да будет доволен им Аллах) заплакал» (аль-Бухари 3809, Муслим 799).

Пророк  сказал: «Лучшим чтецом книги Аллаха из них является Убай ибн Ка‘б» 212.

‘Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Убай ибн Ка‘б является господином мусульман» 213.

‘Абдуллах ибн Мас‘уд (ум. 32 г.х.)

‘Абдуллах ибн Мас‘уд ибн Гафиль ибн Хабиб аль-Хузали, да будет доволен им Аллах, был шестым человеком, принявшим ислам, совершил две хиджры [в Эфиопию и в Медину]. Пророк  сказал ему: «Поистине, ты обученный мальчик». Также сказал: «Кто хочет читать Коран в свежем виде, т. е. в таком виде, в котором он был ниспослан, пусть читает так, как читает его Ибн Умму ‘Абд», т. е. ‘Абдуллах ибн Мас‘уд. Он был из тех, кто служил Пророку . Он был носителем сивака Пророка, его сандалий и подушки. Хузейфа, да будет доволен им Аллах, говорил: «Я не знаю никого, кто был бы больше похож своим внешним видом, поведением и характером на Пророка  нежели Ибн Мас‘уд». Ибн Мас‘уд был участником битвы при Бадре, а также и других битв Пророка, был тем, кто добил Абу Джахля в Бадре, лишил его головы и принёс её Пророку . Он управлял судом и казной /бейтуль-маль/ в Куфе во времена ‘Умара и в начале правления ‘Усмана, да будет доволен ими Аллах. Потом ‘Усман отозвал его в Медину, где он и умер в 32 году хиджры 214.

‘Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что его голени были всегда худыми. И вот однажды он залез на кустарник арак, а когда ветер стал раскачивать куст, люди засмеялись. Посланник Аллаха  спросил: «Зачем вы смеётесь?» Они ответили: «Из-за его худых голеней, о Пророк Аллаха!» Тогда он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа! На Весах они будут тяжелее, чем Ухуд» 215.

Абу ад-Дарда (ум. 32 г.х.)

Абу ад-Дарда ‘Уваймир ибн ‘Амир ибн Малик аль-Ансари аль-Хазраджи — сподвижник Посланника Аллаха , предводитель, мудрец этой общины, судья Дамаска и господин чтецов Корана в Дамаске. Он являлся из числа тех, кто собирал Коран во времена Пророка . ‘Умар ибн аль-Хаттаб отправил его в Шам учить людей Книге их Господа. Упоминается, что он был первым, кто установил кружки по заучиванию Корана. В некоторых сообщениях передаётся, что в этих кружках сидело по 1600 человек. Во времена правления ‘Усмана ибн ‘Аффана он был судьёй Дамаска, и упоминается, что он был первым судьёй этого города. Сообщается, что он передал 179 хадисов от Пророка . Он умер в Дамаске в 32 году хиджры 216.

Однажды ‘Ауф ибн Малик аль-Ашджа‘и увидел во сне обширную зелёную и тенистую лужайку, на которой стояла большая кожаная палатка, а вокруг паслось огромное стадо овец.

— Кому принадлежит всё это? — спросил он.

— ‘Абдуррахману ибн ‘Ауфу, — было сказано ему. И ‘Абдуррахман, выйдя из палатки, сказал ему:

— О Ибн Малик, это всё Всемогущий Аллах ниспослал нам посредством Корана. Если бы ты шёл этим путём, то увидел бы то, чего никогда не видел, и услышал бы то, чего никогда не слышал, а также нашёл бы то, о чём даже и не помышлял.

Ибн Малик спросил:

— А для кого всё это, о Абу Мухаммад?

Он ответил:

— Всемогущий Аллах приготовил всё это для Абу ад-Дарды, который отталкивал от себя всё мирское и руками, и сердцем 217.

Хузейфа ибн аль-Яман (ум. 36 г.х.)

Хузейфа ибн аль-Яман ибн Джабир аль-‘Абси, да будет доволен им Аллах, принял ислам вместе со своим отцом. Он хотел участвовать в битве при Бадре, однако многобожники не позволили ему сделать это. Как он, так и его отец были участниками битвы при Ухуде, в которой мусульмане убили его отца, не зная о том, что он принял ислам. Хузейфа простил это мусульманам и не стал брать выкуп за отца. Хузейфа ибн аль-Яман передал очень много хадисов от Пророка .

Он оворил: «Пророк  рассказал мне то, что было, и то, что будет до Судного часа». Его называли «хранителем секретов Пророка», потому что Посланник Аллаха  по секрету рассказал ему имена тех лицемеров, которые хотели причинить вред Пророку после его возвращения из Табука [говорят, что в этом списке было 12 человек]. Хузейфа участвовал в битве при Хандаке, а также в последующих битвах и в открытии Ирака. ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сделал его амиром над некоторыми городами, где он и оставался править, пока не скончался в 36 году хиджры 218.

Абу Муса аль-Аш‘ари (ум. 44 г.х.)

Абу Муса ‘Абдуллах ибн Кайс аль-Аш‘ари аль-Кахтани, да будет доволен им Аллах, прибыл в Мекку и принял ислам, затем вернулся к своему народу и привёл с собой уже в Медину 50 человек — это произошло в то время, когда Посланник Аллаха  открыл Хайбар. Пророк  отправил его править Йеменом. После смерти Пророка  Абу Муса аль-Аш‘ари вернулся в Медину и участвовал в военных походах, связанных с открытием Шама. Потом ‘Умар назначил его управляющим Басры. Абу Муса стал причиной открытия Ахуаза [территория между Афганистаном и Ираном] и Асбахана [территория нынешнего Ирана]. Позже, ‘Усман, да будет доволен им Аллах, снял его с правления городом Басра и назначил амиром Куфы, где он обучал религии её жителей. У него был очень красивый голос, особенно когда он читал Коран.

Абу Муса аль-Аш‘ари скончался в Куфе в 44 году хиджры, да будет доволен им Аллах 219.

Зейд ибн Сабит (ум. 45 г.х.)

Абу Са‘ид Зейд ибн Сабит ибн ад-Даххак аль-Ансари аль-Хазраджи — выдающийся сподвижник Посланника Аллаха , один из писцов Откровения, один из лучших знатоков Корана и лучший знаток правил распределения наследства, муфтий Медины. Участвовал в битве у Рва и последующих походах Пророка . По приказу халифа Абу Бакра собрал Коран в единый свиток, а затем по приказу халифа ‘Усмана возглавил комиссию по кодификации Корана. Во времена правления ‘Умара он оставался наместником Медины, когда ‘Умар выезжал в какую-нибудь поездку.

Зейд ибн Сабит умер в 45 году хиджры в возрасте 56 лет. Когда он скончался, Абу Хурайра сказал: «Сегодня умер учёный этой общины, и возможно Аллах заменит его Ибн ‘Аббасом». А ‘Абдуллах ибн ‘Аббас сказал: «Сегодня было похоронено множество знаний» 220.

Пророк  говорил: «Лучше всех вопросы наследия знает Зейд ибн Сабит» 221.

Абу Хурайра (ум. 56 г.х.)

Абу Хурайра ‘Абдуррахман ибн Сахр ад-Дауси. Принял ислам в год открытия Хайбара (примерно в 7 году хиджры, за три года до смерти Пророка ) и присутствовал на этой битве. Абу Хурайра неразлучно сопровождал Пророка  и уделял особое внимание его хадисам. Кроме того, сам Посланник Аллаха  засвидетельствовал о том, что Абу Хурайра является одним из тех, кто стремится изучать его хадисы. ‘Абдуллах ибн ‘Умар сказал о нём: «Ты был одним из тех, кто больше всех находился рядом с Пророком , и из тех, кто больше всех из нас знал о его хадисах». И нечто подобное передаётся от ‘Умара, да будет доволен им Аллах. Имам аль-Бухари говорил, что из всех передатчиков хадисов его времени, Абу Хурайра знал их наизусть больше всех. Сообщается, что он передал 5374 хадиса от Пророка .

Абу Хурайра ‘Абдуррахман ибн Сахр ад-Дауси умер в 57 году по хиджре в Медине, да будет доволен им Аллах 222.

Ибн ‘Умар сказал: «О Абу Хурайра! Ты больше всех находился рядом с Пророком  и выучил больше всего его хадисов» (ат-Тирмизи 3836).

Как ередал Арадж, Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Вы спрашиваете, почему мухаджиры не рассказывают предания? Или почему ансары не рассказывают предания? Мои братья мухаджиры занимались торговлей на базарах, а братья ансары присматривали за землёй. А я посвятил себя знанию, очень часто бывал с Пророком . Когда их (других сахабов) не было (рядом) — я был, когда они (что-то) забывали — я запоминал» 223.

‘Аиша бинт Аби Бакр (ум. 58 г.х.)

‘Аиша — мать правоверных, дочь Абу Бакра ‘Абдуллаха ибн ‘Усман ибн ‘Амир аль-Курайши ат-Тайми, да будет доволен Аллах ею и её отцом. Она была рождена в исламе [то есть в то время её родители уже были мусульманами]. Пророк  женился [заключил брачный договор] на ней в Мекке после того, как умерла Хадиджа, и до того, как женился на Сауде. ‘Аише тогда было шесть лет, но он начал жить с ней только в Медине, когда ей исполнилось девять. Когда Пророк  умер, ей было восемьнадцать лет.

Она имела великое достоинство, обладала большим разумом, пониманием и знанием, как сказал о ней Пророк : «Достоинство ‘Аишы перед другими женщинами, как достоинство “сарид” [мясное блюдо наподобие плова] перед другими блюдами» (аль-Бухари 3769).

‘Ата сказал: «У неё было самое лучшее мнение /раи/». Абу Муса сказал: «Если нам было что-то непонятно, то мы спрашивали об этом ‘Аишу и обязательно находили у неё знание об этом». Она не ушла из этого мира, пока не распространила в этой общине большое количество знаний.

‘Аиша умерла в Медине в месяце рамадан 58-го года хиджры 224. Пророк  сильно любил её и умер у неё на руках, а затем был похоронен в её доме. ‘Аиша сыграла огромную роль в сохранении Сунны и обучении женщин. Со слов ‘Аиши было передано 2210 хадисов, да будет доволен ею Аллах 225.

Умм Саляма бинт Абу Умайя (ум. 59–63 г.х.)

Мать верующих Умму Саляма Хинд бинт Аби Умайя Хузейфа ибн аль-Мугыра аль-Кураши аль-Махзумийя, да будет доволен ею Аллах. Одна из первых приняла ислам вместе со своим мужем Абу Салямой, который был сыном тёти Посланника Аллаха  и молочным братом Пророка . Абу Саляма умер после битвы Ухуд, да будет доволен им Аллах. Умму Саляма очень сильно его любила, и, когда он умер, сказала: «Инна ли-Лляхи уа инна иляйхи раджи‘ун! Аллахумма аджурни фи мусыбати уа-хлюф ли хайран минха! (Поистине, все мы принадлежим Аллаху и к Нему мы вернёмся! О Аллах, награди меня за моё несчастье и замени мне лучшим)», уверовав в слова Пророка , который сказал: «Кто скажет подобные слова в случае несчастья, тому Всевышний Аллах воздаст наилучшим и вознаградит его». И Всевышний Аллах заменил ей мужа на Посланника Аллаха , который посватался к ней после того, как закончилась её ‘идда. Это произошло в 4 году хиджры. Она была из людей, обладающих полным разумом, правильным мнением и правдивой верой.

Умму Саляма умерла в Медине и была последней из жён Пророка , да будет доволен Аллах ими всеми 226.

Учёные разногласят относительно даты её смерти, но вероятнее всего, что это произошло между 59–63 годами хиджры 227. Ибн аль-Джаузи упомянул, что Умму Саляма передала 378 хадисов 228 от Пророка .

‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас (ум. 65 г.х.)

Абу Мухаммад ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас аль-Кураши ас-Сахми — известный сподвижник и сын сподвижника. Обратился в ислам раньше своего отца и переселился в Медину 229. Был известен глубокими знаниями религии и набожностью. С его слов было передано около 700 хадисов 230. ‘Абдуллах ибн ‘Амр умер в 65 году хиджры, и в то время ему было 72 года 231.

Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «Я записывал всё, что слышал от Посланника Аллаха , желая запомнить это. Но курайшиты запретили мне поступать так и сказали: “(Неужели) ты записываешь (всё)? Ведь Посланник Аллаха  (иногда) говорит будучи разгневанным, а (иногда) — будучи довольным”. Тогда я перестал записывать, а затем рассказал об этом Посланнику Аллаха . Он же (указал пальцем на свой рот) и сказал: “Записывай! Клянусь Тем, в Чьей Длани находится моя душа, из него не выходит ничего, кроме истины!”» 232.

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, говорил: «Никто из сподвижников Посланника Аллаха  не передал от него больше хадисов, чем я, кроме ‘Абдуллаха ибн ‘Амра. Поистине, он записывал их, а я — нет» (аль-Бухари 113).

‘Абдуллах ибн ‘Аббас (ум. 68 г.х.)

‘Абдуллах ибн ‘Аббас ибн ‘Абдульмутталиб аль-Хашими аль-Кураши, да будет доволен им Аллах. Сын дяди Посланника Аллаха , учёный этой общины и толкователь Корана. Однажды Пророк  обнял его и сказал: «О Аллах, научи его мудрости» или же сказал: «Научи его Книге». Однажды Ибн ‘Аббас принёс воду Пророку , чтобы тот совершил омовение и, увидев это, Пророк  произнёс: «О Аллах, сделай его разбирающимся в религии», поэтому он застал много знаний и был из тех, кто стремился к знаниям. Когда умер Пророк , ‘Абдуллах ибн ‘Аббас уже почти достиг совершеннолетия.

Из-за своих обширных и глубоких знаний ‘Абдуллах получил прозвище «Хабр аль-умма» (учёный всей общины). Он передал 1660 хадисов Пророка . От него передавали хадисы Абу аш-Ша‘са, Абуль-‘Алийа, Са‘ид ибн Джубайр, Ибн аль-Мусаййиб, ‘Ата ибн Ясар и др.

Муса ибн ‘Убайда сказал: «‘Умар советовался с Ибн ‘Аббасом и говорил: “Достающий жемчуга”».

‘Икрима сказал: «Когда Ибн ‘Аббас проходил по дороге, женщины говорили: “Мимо прошёл мускус или Ибн ‘Аббас!”».

Масрук сказал: «Когда я видел Ибн ‘Аббаса, то говорил: “Он самый красивый из людей”. Когда он разговаривал, я говорил: “Самый красноречивый среди людей”. Когда он рассказывал, я говорил: “Он самый знающий из людей, а его достоинства были многочисленны”».

Ибн ‘Аббас умер в Таифе в 68 году хиджры, да будет доволен им Аллах 233. Ибн Букайр сказал: «(Он умер) в Таифе, а похоронную молитву над ним совершил Мухаммад ибн аль-Ханафийя» 234.

‘Абдуллах ибн ‘Умар (ум. 73 г.х.)

‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн аль-Хаттаб аль-Кураши аль-‘Адави — выдающийся сподвижник и сын второго праведного халифа. Принял ислам вместе со своим отцом — тогда ‘Абдуллаху было четыре года, и совершил хиджру вместе со своим отцом, когда был ещё ребёнком. Когда скончался Пророк  ‘Абдуллаху был 21 год 235.

Из-за юного возраста он не был допущен к участию в битве при Ухуде, и его боевым крещением стало сражение у Рва 236. ‘Абдуллах ибн ‘Умар участвовал в битве при Муте, Ярмук, в завоевании Египта и Африки 237. Он отличался набожностью и глубочайшими знаниями Корана и Сунны, хорошо знал исламское право. Малик (ибн Анас) сказал о нём: «После Зейда ибн Сабита имамом людей у нас был ‘Абдуллах ибн ‘Умар. На протяжении шестидесяти лет он выдавал людям фетвы на различные вопросы». С его слов было передано 2630 хадисов 238.

‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн аль-Хаттаб умер в Мекке около 73 года хиджры в возрасте 86 лет 239.

Абу Са‘ид аль-Худри (ум. 74 г.х.)

Са‘д ибн Малик ибн Синан аль-Ансари аль-Хазраджи — выдающийся сподвижник и сын сподвижника. Его отец погиб в битве при Ухуде. Абу Са‘ид аль-Худри принял ислам будучи ребёнком. Из-за своего юного возраста он не принимал участия в битве при Ухуде, но участвовал в битве у Рва, в присяге под деревом в Худайбиййи и последующих походах Пророка .

Впоследствии Абу Са‘ид аль-Худри преподавал и издавал фетвы в Медине. С его слов было передано 1170 хадисов.

Абу Са‘ид аль-Худри умер в 74 году хиджры 240.

Джабир ибн ‘Абдуллах (ум. 78 г.х.)

Джабир ибн ‘Абдуллах ибн ‘Амр — Абу ‘Абдуллах аль-Ансари аль-Хазраджи — выдающийся сподвижник и сын сподвижника. Был самым юным участником второй присяги в Акабе и пережил всех, кто присутствовал там 241. Джабир ибн ‘Абдуллах участвовал в походе на Хамра-эль-Асад и в последующих битвах. Он принимал участие в 17 походах вместе с Пророком . Его отец погиб в сражении при Ухуде 242. Со слов Джабира ибн ‘Абдуллаха было передано 1540 хадисов 243.

В конце жизни он лишился зрения 244. Большинство историков упомянуло, что Джабир ибн ‘Абдуллах умер в Медине в 78 году хиджры 245.

Анас ибн Малик (ум. 90 г.х.)

Анас ибн Малик ибн Надыр Абу Хамза аль-Ансари аль-Хазраджи, да будет доволен им Аллах. Мать Анаса Умму Сулейм привела его к Пророку , когда мальчику было десять лет, для того чтобы он служил Пророку , и сказала: «О Посланник Аллаха, это — мальчик Анас, и он будет служить тебе». Пророк  поцеловал его и сделал дуа: «О Аллах, увеличь его имущество и потомство и введи его в Рай!» Анас сказал: «Я видел две вещи и надеюсь увидеть третью: я похоронил 120 своих детей, не считая внуков, и моя земля даёт плоды дважды». Анас служил Пророку  десять лет, пока тот не скончался, после этого он остался жить в Медине, потом переехал в Басру и умер там же в 93 году по хиджре, да будет доволен им Аллах 246.

Шурайх (ум. 78 г.х.)

Абу Умайя Шурайх ибн аль-Харис ибн Кайс аль-Кинди — известный табиин, судья и правовед. Шурайх был родом из Йемена и принял ислам при жизни Посланника Аллаха  однако не успел встретиться с Пророком . Он передавал хадисы от ‘Умара, ‘Али и ‘Абдуррахмана ибн Абу Бакра.

‘Умар ибн аль-Хаттаб назначил его судьёй города Куфа, и на этой должности он оставался на протяжении шестидесяти лет. Один год он занимал должность судьи в городе Басра. Передаётся, что Шурайха называли «Судьёй двух городов». За год до своей смерти Шурайх попросил отправить его в отставку. Он умер в возрасте 108 лет в 78 году хиджры.

‘Амир ибн Шарахиль аш-Ша‘би сказал: «Шурайх был самым знающим о вопросах судопроизводства».

‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Из числа арабов ты больше других занимал должность судьи» 247.

‘Урва ибн аз-Зубайр (ум. 94 г.х.)

Абу ‘Абдуллах ‘Урва ибн аз-Зубайр аль-Асади — табиин, один из семи правоведов Медины.

‘Урва ибн аз-Зубайр родился в 23 году хиджры в одном из самых достойных и благородных домов мусульман. Его отец — аз-Зубайр ибн аль-‘Аввам, сподвижник Посланника Аллаха , а мать — Асма бинт Абу Бакр. Его дедом со стороны матери был Абу Бакр ас-Сыддик, а его бабушкой со стороны отца была Сафийя бинт ‘Абдульмутталиб, тётя Посланника Аллаха  со стороны отца. Тётей ‘Урвы со стороны матери была мать верующих ‘Аиша. Он передавал хадисы от ‘Али ибн Аби Талиба, Абу Хурайры, ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, ан-Ну‘мана ибн Башира и других. ‘Урва перенял много знаний от своей тёти — матери верующих ‘Аиши.

‘Урва умер в 94 году хиджры. Смерть пришла к нему, застав его постящимся.

Мухаммад ибн Шихаб аз-Зухри сказал: «Я считаю, что ‘Урва был морем (знания), которое трудно переоценить» 248.

Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: «Самыми знающими людьми о хадисах ‘Аиши были аль-Касим ибн Мухаммад, ‘Урва ибн аз-Зубайр и ‘Амра бинт ‘Абдуррахман» 249.

Са‘ид ибн аль-Мусаййиб (ум. 94 г.х.)

Абу Мухаммад Са‘ид ибн аль-Мусаййиб ибн Хазн аль-Кураши аль-Махзуми. Родился в 15 году хиджры в Медине во время правления халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба.

Он был одним из значимых табиинов Медины, а также одним из больших учёных своего времени, прозванный за это «учёным жителей Медины» и «господином табиинов». Са‘ид ибн аль-Мусаййиб являлся одним из передатчиков хадисов Пророка Мухаммада  и одним из «семи факихов Медины». Он видел ‘Умара и передавал хадисы от ‘Усмана, ‘Али, Зейда ибн Сабита, Абу Мусы, Са‘да, ‘Аиши, Абу Хурайры, Ибн ‘Аббаса, Мухаммада ибн Маслямы, Умм Салямы и других. Говорят также, что он слышал хадисы от ‘Умара. Он был мужем дочери Абу Хурайры и лучше всех знал о его хадисах.

Макхуль, аз-Зухри и другие говорили о нём так же, как сказал Катада: «Я никогда не видел никого более знающего, чем Са‘ид ибн аль-Мусаййиб».

‘Али ибн аль-Мадини сказал: «Я не знаю никого среди табиинов с более обширными познаниями, чем Са‘ид ибн аль-Мусаййиб, и я считаю, что он самый великий из них».

Кудама ибн Муса сказал: «Ибн аль-Мусаййиб выносил фетвы в то время, когда ещё были живы сподвижники».

Усама ибн Зейд передал со слов Нафи‘а о том, что (однажды) Ибн ‘Умар, упомянув Са‘ида ибн аль-Мусаййиба, сказал: «Клянусь Аллахом, он один из муфтиев!»

Аль-Хайсам ибн ‘Ади сказал: «В девяносто четвёртом году умерло несколько учёных, и одним из них был Са‘ид ибн аль-Мусаййиб». На эту дату смерти Ибн аль-Мусаййиба указали Са‘ид ибн ‘Уфайр, Ибн Нумайр и аль-Вакыди. Ибн Са‘д указал другую дату 250.

Са‘ид ибн Джубайр (ум. 95 г.х.)

Абу ‘Абдуллах Са‘ид ибн Джубайр ибн Хишам аль-Асади — один из числа великих имамов табиинов и известных толкователей Корана, правовед, аскет, один из наиболее известных передатчиков хадисов 251. Он получал знания у ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен ими Аллах, и от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах. Он читал Коран ‘Абдуллаху ибн ‘Аббасу, а ему читали Коран Абу ‘Амр ибн аль-‘Аля и другие. У него было множество учеников, из числа которых были Айюб ас-Сахтияни, Сулейман аль-А‘маш и другие 252.

Са‘ид ибн Джубайр был несправедливо казнён аль-Хаджжаджем ибн Юсуфом в месяце ша‘бан 95 года хиджры. После его казни сам аль-Хаджжадж прожил недолго 253.

Са‘ид ибн Джубайр сказал: «Как-то раз один человек пришёл к Ибн ‘Умару и задал ему вопрос о наследстве. И (Ибн ‘Умар) ответил: “Ступай к Са‘иду ибн Джубайру, ибо он больше меня знает о наследственном праве”» 254.

Аш‘ас ибн Исках сказал: «(Люди) говорили о том, что Са‘ид ибн Джубайр — выдающийся учёный» 255.

Ибрахим ан-Наха‘и (ум. 96 г.х.)

Абу ‘Имран Ибрахим ибн Язид ан-Наха‘и — известный табиин, авторитетный знаток хадисов, имам, правовед Ирака и муфтий Куфы. Будучи ребёнком, он видел мать правоверных ‘Аишу, да будет доволен ею Аллах. Он также встречал таких сподвижников, как Зейд ибн Аркам, аль-Бара ибн ‘Азиб и других. Он являлся из числа сведущих о знаниях ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда. Ибрахим ан-Наха‘и умер в Куфе во время правления Валида ибн ‘Абдульмалика в 96 году хиджры в возрасте 49 лет 256.

‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз (ум. 101 г.х.)

‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз ибн Марван ибн аль-Хакам аль-Кураши аль-Умави — табиин, имам, муджтахид, авторитетный знаток хадисов, праведный халиф из династии Омейядов. Родился в 63 году хиджры в Медине и вырос в этом же городе, где обучился Корану и религиозным наукам. Он рассказывал хадисы со слов сподвижников и табиинов. При халифе аль-Валиде ибн ‘Абдульмалике был назначен наместником Медины, Таифа, а позднее всего Хиджаза. Потом переехал в Дамаск, где был приближён к халифу Сулейману ибн ‘Абдульмалику. После его смерти стал халифом и за неполные два с половиной года своего правления сумел осуществить важные реформы.

‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз умер в 101 году хиджры 257.

Малик ибн Анас и Суфьян ибн ‘Уяйна сказали: «‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз является имамом» 258.

Суфьян ас-Саури и аш-Шафи‘и сказали: «Халифов — пять, а это: Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али и ‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз» 259.

Мухаммад ибн Али ибн аль-Хусейн сказал: «Разве не знаешь ты, что в каждом народе есть выдающийся человек… и что выдающийся представитель бану умайя — ‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз, и что в Судный день он один будет воскрешён как отдельная община» 260.

Муджахид ибн Джабр (ум. 104 г.х.)

Абу-ль-Хаджжадж Муджахид ибн Джабр аль-Макки — известный табиин, имам в области тафсира и чтения Корана. Он родился в 21 году хиджры во времена правления халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба 261. Муджахид много путешествовал в поисках знаний, обучался у многих сподвижников, таких как Абу Хурайра, ‘Аиша, Са‘д ибн Аби Ваккас и других, но больше всего приобретал знание от ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, у которого обучился чтению и толкованию Корана, а также исламскому праву. Со слов Муджахида сообщается, что он трижды прочёл Коран Ибн ‘Аббасу, останавливаясь после каждого аята и расспрашивая о причинах его ниспослания. У него обучались Корану такие выдающиеся чтецы, как Ибн Касир ад-Дарий, Абу ‘Амр ибн аль-‘Аля и Ибн Мухайсын.

Суфьян ас-Саури сказал: «Обучайтесь толкованию Корана у четырёх (учёных): Муджахида, Са‘ида ибн Джубайра, ‘Икримы и ад-Даххака» 262.

Хусейф сказал: «Самым знающим о толковании Корана был Муджахид, а об обрядах хаджа — ‘Ата» 263.

Муджахид ибн Джабр умер в состоянии земного поклона в 104 году хиджры в Мекке, ему было 83 года 264.

‘Амир ибн Шарахиль аш-Ша‘би (ум. 104 г.х.)

Зу-Кибар — один из королей Йемена, имам, выдающийся учёный своего времени, табиин — Абу ‘Амр аль-Хамданий, затем аш-Ша‘би. Говорят, что его звали ‘Амир ибн ‘Абдуллах, его мать была пленницей, захваченной в Джалуля 265. Он родился во времена ‘Умара ибн аль-Хаттаба, через шесть лет после начала его правления, как об этом сказано в одном из риваятов. Говорят, что он родился в 21 году хиджры, о чём сказал Шабаб. Аш-Ша‘би видел ‘Али, да будет доволен им Аллах, и совершал за ним молитву. Аш-Ша‘би слышал хадисы от группы старших сподвижников. Он передавал хадисы от Са‘да ибн Аби Ваккаса, Абу Мусы аль-Аш‘ари, Абу Хурайры, ‘Аиши, Ибн ‘Умара, Ибн ‘Аббаса, Анаса ибн Малика и других сподвижников.

Шу‘ба передал со слов Мансура ибн ‘Абдуррахмана о том, что аш-Ша‘би сказал: «Я застал пятьсот сподвижников Пророка ».

Передают со слов Са‘ида ибн ‘Абдуль‘азиза о том, что Макхуль сказал: «Я не видел никого более знающего, чем аш-Ша‘би».

Ибн ‘Уяйна сказал: «Учёными у людей считаются трое: Ибн ‘Аббас в своё время, аш-Ша‘би — в своё, и ас-Саури — в своё».

Исма‘иль ибн Муджалид, Халифа и другие сказали: «Аш-Ша‘би скончался в сто четвёртом году». Ибн Муджалид добавил: «Он дожил до восьмидесяти двух лет». Указываются и другие даты его смерти, но то, что сказали Исма‘иль ибн Муджалид и Халифа, более известно 266.

Аль-Касим ибн Мухаммад (ум. 106 г.х.)

Аль-Касим ибн Мухаммад ибн Аби Бакр ас-Сыддик — табиин, знаток Сунны, один из семи главных факихов Медины, внук великого сподвижника Абу Бакра ас-Сыддика. Родился во времена правления ‘Али ибн Аби Талиба. Он рос и воспитывался в доме своей тёти ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, и перенял от неё много знаний. Аль-Касим передавал хадисы от Абу Хурайры, ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра и многих других.

Мус‘аб аз-Зубайри сказал: «Аль-Касим из числа наилучших табиинов».

Аль-‘Иджли сказал: «Он из числа наилучших табиинов и их правоведов».

‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз сказал: «Если бы это было в моей власти, я избрал бы халифом аль-Касима ибн Мухаммада».

Аль-Хасан аль-Басри (ум. 110 г.х.)

Абу Са‘ид аль-Хасан ибн Ясар аль-Басри — вольноотпущенник Зейда ибн Сабита аль-Ансари, родился в Медине за два года до гибели ‘Умара ибн аль-Хаттаба 267. Это был человек, которого кормила грудью Умм Саляма, да будет доволен ею Аллах 268. Аль-Хасан являлся одним из числа великих учёных, правоведов, аскетов, поклоняющихся Аллаху, достойных доверия и красноречивых людей 269. Он получал знания у ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, ‘Имрана ибн Хусейна, аль-Мугиры ибн Шу‘бы, Анаса ибн Малика и других сподвижников. Аль-Хасан аль-Басри читал Коран Хиттану ар-Ракашию. У него было множество учеников, из числа которых Айюб ас-Сахтияни, Сабит аль-Бунани и другие 270. При халифе ‘Умаре ибн ‘Абдуль‘азизе аль-Хасан стал судьёй Басры 271.

Сообщается, что когда он был младенцем, ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), обращался за него с мольбой: «О Аллах, обучи его религии и сделай так, чтобы люди полюбили его!» 272

Однажды, когда Анасу задали какой-то вопрос, он сказал: «Вам следует спрашивать нашего вольноотпущенника аль-Хасана!» 273

Катада ибн Ди‘ама сказал: «Аль-Хасан является самым знающим из людей в вопросах дозволенного и запретного» 274.

Аль-Касим ибн Мухаммад прожил почти 72 года. В старости он ослеп. Относительно точной даты его смерти есть разногласия. Согласно одним источникам он скончался в 106 году хиджры, а по другим источникам — в 108 году хиджры 275.

Аль-Хасан аль-Басри умер в ночь на пятницу в месяце раджаб в 110 году мусульманского летоисчисления, в момент смерти ему было 89 лет 276.

Мухаммад ибн Сирин (ум. 110 г.х.)

Абу Бакр Мухаммад ибн Сирин аль-Ансари аль-Басри — известный и великий табиин, авторитетный знаток хадисов, правовед, комментатор Корана и толкователь снов. Он был вольноотпущенником и писарем Анаса ибн Малика. Мухаммад ибн Сирин родился во времена правления халифа ‘Усмана ибн ‘Аффана. Он получал знания у Абу Хурайры, ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, ‘Имрана ибн Хусайна, Анаса ибн Малика и других сподвижников. Из числа его учеников Айюб ас-Сахтияни и другие 277.

Муваррик аль-‘Иджли сказал о нём: «Я не видел более грамотного в вопросах богобоязненности и более богобоязненного в вопросах права, чем Ибн Сирин» 278.

Ибн Шубрума сказал: «Я встретился с Ибн Сирином в Васите и никогда не видел более осторожного в издании фетв и более смелого в толковании сновидений, чем он» 279.

‘Усман аль-Баттий сказал: «Я никого не видел в Басре более знающего в вопросах судопроизводства, чем Ибн Сирин» 280.

Мухаммад ибн Сирин скончался спустя всего 100 дней после кончины аль-Хасана аль-Басри и был похоронен рядом с ним 281.

‘Ата ибн Аби Рабах (ум. 115 г.х.)

Абу Мухаммад ‘Ата ибн Аби Рабах аль-Кураши — известный табиин, учёный, авторитетный знаток хадисов, правовед, имам и муфтий Мекки. Он родился в 27 году мусульманского летоисчисления в период правления третьего праведного халифа ‘Усмана ибн ‘Аффана. ‘Ата ибн Аби Рабах пересказывал хадисы со слов таких известных сподвижников, как Ибн ‘Аббас, Ибн ‘Умар, Ибн ‘Амр и других. ‘Ата говорил: «Я застал 200 сподвижников Посланника Аллаха ». Передаётся множество сообщений о том, что ‘Ата был самым сведущим в вопросах хаджа, как сказал Абу Джа‘фар аль-Бакыр: «На поверхности земли не осталось никого более знающего об обрядах хаджа, чем ‘Ата».

Саляма ибн Кухайл сказал: «Я не видел никого, кто, приобретая знание, стремился бы к Лику Всевышнего Аллаха, кроме этих троих: ‘Ата, Тавуса и Муджахида».

Перед смертью ‘Ата ибн Аби Рабах полностью ослеп. Относительно точной даты его смерти есть разногласия. Согласно одним источникам он скончался в 114 году хиджры, а по другим источникам — в 115 году хиджры, и это ближе к истине 282.

Катада ибн Ди‘ама (ум. 118 г.х.)

Абу ал-Хаттаб Катада ибн Ди‘ама ас-Садуси аль-Басри — авторитетный знаток хадисов и комментатор Корана. Родился слепым в 60 году хиджры. Передавал хадисы со слов Анаса ибн Малика, Са‘ида ибн аль-Мусаййиба, ‘Икримы, аль-Хасана аль-Басри и многих других. От него передавали хадисы Айюб ас-Сахтияни, аль-Ауза‘и, Шу‘ба ибн аль-Хаджжадж, Хаммад ибн Саляма и другие. Как подчёркивают биографы, он нередко скрывал имена шейхов, от которых слышал тот или иной хадис (такой вид фальсификации иснада называется тадлис), но учёные единогласны в том, что его сообщения принимаются, если он однозначно называл имя шейха, от которого услышал рассказ.

Известно, что Катада исповедовал кадаритские воззрения. Вместе с тем никто из учёных не ставил под сомнение его правдивость и надёжность. Мы надеемся на то, что Аллах примет оправдание его и всех тех, кто ошибался в вопросах предопределения, желая лишь подчеркнуть безупречность божественных атрибутов.

Мухаммад ибн Сирин сказал: «Катада обладает самой лучшей памятью среди всех людей».

Бакр аль-Музани говорил: «Кто желает взглянуть на человека, обладающего наилучшей памятью среди тех, кого мы застали, пусть посмотрит на Катаду».

Ма‘мар рассказывал, что сам Катада говорил: «Я запоминаю всё, что слышу». Он же пересказал другие слова Катады: «В Коране нет такого аята, о котором я не слышал бы чего-либо».

Абу Хилаль, рассказывал, что однажды он задал вопрос Катаде, и тот ответил: «Я не знаю». Он попросил: «Скажи мне своё мнение». Катада ответил: «Вот уже сорок лет, как я не высказываю своего мнения».

Ибн ‘Уляййа передал, что Катада скончался в 118 году хиджры 283.

Мухаммада ибн Шихаб аз-Зухри (ум. 124 г.х.)

Его звали Мухаммад ибн Муслим ибн ‘Убайдуллах ибн Шихаб ибн ‘Абдуллах ибн аль-Харис ибн Зухра ибн Киляб ибн Мурра ибн Ка‘б ибн Лу‘ай ибн Галиб.

Имам, хафиз своего времени, выдающийся человек Абу Бакр аль-Кураши аз-Зухри аль-Мадини — житель Шама.

Он передал хадисы от Ибн ‘Умара, Анаса ибн Малика, небольшое количество сообщений от Джабира ибн ‘Абдуллаха, и вполне вероятно, что он слышал эти хадисы непосредственно от них самих, как вероятно и то, что он видел Абу Хурайру и других сподвижников. От Мухаммада ибн Шихаба передавали хадисы ‘Ата ибн Аби Рабах, который был старше него, ‘Умар ибн ‘Абдуль‘азиз, который умер на двадцать с лишним лет раньше него, Катада ибн Ди‘ама, Айюб ас-Сахтияни и другие.

‘Али ибн Мадини сказал: «Он передал около двух тысяч хадисов». У Фаида ибн Акрама есть стихи, в которых он хвалил аз-Зухри:

Оставь, и вспомни Мухаммада щедрость,

среди товарищей твоих

Высока его известность! И если спросят —

Кто щедрейший самый раб? То отвечают:

Мухаммад ибн Шихаб! Селений жители чтят его!

И жители пустыни вспоминают его!

Ибн ‘Уяйна рассказывал о том, что ‘Амр ибн Динар сказал: «Я не видел никого, кто бы так (хорошо) излагал хадисы, как аз-Зухри, и не видел никого, кто не придавал бы значения дирхамам, как он, поскольку они (дирхамы) были у него в степени навоза».

Сообщается, что Мухаммад ибн Сахль ибн Аскар сказал: «Я слышал, как Ахмад ибн Ханбаль говорил: “В хадисах лучшим среди людей был аз-Зухри, и лучшие иснады также были у него”».

Он умер через 17 дней после начала рамадана в 124 году хиджры, ему было тогда 72 года 284.

Сабит аь-Бунани (ум. 127 г.х.)

Абу Мухаммад Сабит ибн Аслям аль-Бунани аль-Басри — известный табиин, отличавшийся глубокими познаниями и любовью к поклонению. Он родился в период правления Му‘авийи ибн Абу Суфйана и принадлежал к вольноотпущенникам бану са‘д ибн луайй ибн галиб — рода, больше известного как бунана.

Сабит аль-Бунани считается передатчиком, заслуживающим доверия. Он слышал хадисы от Анаса ибн Малика, ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра, ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, ‘Умара ибн Абу Салямы, да будет доволен всеми ими Аллах, и от других.

Абу Хатим ар-Рази, говорил: «Самые надёжные ученики Анаса ибн Малика — аз-Зухри, потом Сабит, а потом Катада». Как отмечают знатоки хадисов, многие недостоверные истории, рассказанные со слов Сабита, были выдуманы другими передатчиками, ссылавшимися на него.

Бакр аль-Музани, говорил: «Желающий взглянуть на того, кто поклоняется больше других, пусть посмотрит на Сабита аль-Бунани, ибо мы не встречали никого, кто поклонялся бы больше него, а желающий взглянуть на того, кто обладает наилучшей памятью среди людей своего времени, пусть посмотрит на Катаду».

Сабит аль-Бунани скончался в 127 году хиджры 285.

Айюб ас-Сахтияни (ум. 131 г.х.)

Абу Бакр ибн Абу Тамима Кайсан аль-‘Анази — имам, хафиз, господин учёных. Его причисляют к младшим табиинам. Он слушал хадисы от Са‘ида ибн Джубайра, ‘Абдуллаха ибн Шакика, аль-Хасана аль-Басри, Мухаммада ибн Сирина, ‘Икримы — вольноотпущенника Ибн ‘Аббаса, ‘Аты ибн Абу Рабаха, Нафи‘а — вольноотпущенника Ибн ‘Умара, Катады и других.

От него передавали хадисы Мухаммад ибн Сирин, ‘Амр ибн Динар, аз-Зухри, Катада, которые являлись его шейхами. От него передавали хадисы также и Яхйа ибн Касир, Шу‘ба, Суфьян, Малик, Ма‘мар, Хаммад ибн Саляма, Хаммад ибн Зейд, Суфьян ибн ‘Уяйна и другие. Он родился в 68 году — в год смерти Ибн ‘Аббаса. Айюб ас-Сахтияни видел Анаса ибн Малика, но мы не нашли его риваятов от Анаса, хотя Айюб ас-Сахтияни проживал с ним в одном месте и ему в то время было более двадцати лет.

Хаммад ибн Зейд сказал: «Я считаю, что Айюб был лучшим из тех, с кем мне доводилось сидеть, и он более всех следовал Сунне».

Мухаммад ибн Са‘д сказал: «Айюб был надёжным и достоверным в хадисах, составителем, обладающим большими знаниями, был справедливым, аскетичным и пользовался заслуженным авторитетом».

Когда Абу Хатима спросили об Айюбе, он сказал: «Заслуживающий доверия, и о подобном не спрашивают».

[Историки] единогласны в том, что он скончался в 131 году в Басре во время эпидемии чумы, когда ему было 63 года 286.

Раби‘а-ар-райй (ум. 136 г.х.)

Абу ‘Усман Раби‘а ибн Аби ‘Абдуррахман Фаррух ат-Теймий — известный табиин, имам, учёный и муфтий Медины. Известен как «Раби‘а-ар-райй» 287. Передавал хадисы от Анаса ибн Малика, Са‘ида ибн аль-Мусаййиба, аль-Касима ибн Мухаммада и других.

Известный учёный Малик ибн Анас брал у него знания. Раби‘а-ар-райй умер в 136 году хиджры в Медине.

Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Он заслуживает доверия» 288. ‘Абдуль‘азиз ибн аль-Маджашун сказал: «Мне не доводилось видеть человека, знающего Сунну лучше, чем Раби‘а» 289.

Аль-А‘маш (ум. 148 г.х.)

Абу Мухаммад Сулейман ибн Михран по прозвищу «аль-А‘маш», что означает «плохо видящий, слеповатый», был из числа известных табиинов (последователей сподвижников), который застал Анаса ибн Малика и Абу Бакрата ас-Сакафи. Он был господином в знании и в совершении благого. Однако вместе с этим достоинством, несмотря на его правдивость, он занимался тадлисом. Аль-А‘маш умер в Куфе в месяце раби‘ аль-авваль в 148 году хиджры.

Когда упоминали аль-А‘маша, Яхья аль-Каттан говорил: «Он часто совершал паломничество, неуклонно совершал молитву в джамаате в первом ряду, и он — учёный ислама!»

Хушайим говорил: «Я не видел в Куфе никого, кто читал бы Коран лучше, чем аль-А‘маш».

Зухайир ибн Му‘айия говорил: «Я не застал никого, кто был бы умнее, чем аль-А‘маш и Мугъира».

Хафиз ас-Сахави сказал: «Было сказано: “Не считали цари и богачи себя ничтожными нигде, кроме как в собрании аль-А‘маша, несмотря на его нужду и нищету!”» 290

Ма‘мар ибн Рашид (ум. 153 г.х.)

Абу ‘Урва Ма‘мар ибн Рашид ал-Азди ал-Басри — известный йеменский учёный. Родился в 95 (96) году хиджры и начал изучать шариатские науки, будучи подростком. Он присутствовал на похоронах ал-Хасана ал-Басри (да смилуется над ним Аллах). Ма‘мар ибн Рашид обучался у таких выдающихся учёных, как Катада ибн Ди‘ама, Ибн Шихаб аз-Зухри, ‘Амр ибн Динар, Мухаммад ибн Зияд ал-Кураши, Сабит аль-Бунани, Яхья ибн Абу Касир и других (да смилуется над ними Аллах).

Ма‘мар (да смилуется над ним Аллах) обладал прекрасной памятью и усердно изучал науку о хадисах. Среди его учеников было много имамов, из которых дольше других прожил Мухаммад ибн Касир (ум. 216 г.х.).

‘Али ибн аль-Мадини (да смилуется над ним Аллах) — один из учителей имама Ахмада ибн Ханбаля, говорил: «Я размышлял об учёных-столпах хадисоведения и обнаружил, что среди наших предшественников таковых было шестеро: среди жителей Медины — аз-Зухри, среди жителей Мекки — ‘Амр ибн Динар, среди жителей Басры — Катада и Яхя ибн Аби Касир, а среди жителей Куфы — Абу Исхак и аль-А‘маш. Я размышлял дальше, и оказалось, что хадисы этих шестерых собраны у одиннадцати человек — это Са‘ид ибн Аби ‘Аруба, Хаммад ибн Саляма, Шу‘ба, ас-Саури, Ибн Джурайдж, Абу ‘Авана, Малик, Ибн ‘Уяйна, Хушайм ибн Башир ас-Сулями, Ма‘мар ибн Рашид и аль-Ауза‘и».

Ма‘мар ибн Рашид скончался в месяце рамадан 153 г.х. в возрасте 58 лет 291.

Шу‘ба иб аль-Хаджжадж аль-‘Атаки (ум. 160 г.х.)

Шу‘ба ибн аль-Хаджжадж ибн аль-Вард, Абу Бистам аль-Азди аль-‘Атаки — выдающийся знаток Сунны, повелитель правоверных в области науки о хадисах. Аль-‘Атаки родился в Ираке в городе Васит в 83 году хиджры, затем поселился в Басре и прожил там до самой смерти. Застал аль-Хасана аль-Басри и Мухаммада ибн Сирина, рассказывал хадисы со слов Катады ибн Ди‘амы, Яхьи ибн Абу Касира, Абу Исхака ас-Саби‘и, ‘Амра ибн Мурры и многих других. Был первым, кто начал критически высказываться о слабых передатчиках. Он слышал хадисы от 400 табиинов. С его слов хадисы рассказывали имамы Айюб ас-Сахтияни, Мухаммад ибн Исхак, Суфьян ас-Саури, ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак, Суфьян ибн ‘Уяйна, Абу ‘Убайда, Ваки‘ ибн аль-Джаррах, Абу Юсуф аль-Куфи, Абу Дауд ат-Таялиси и др. Учёные единогласны в том, что он умер в 160 году хиджры в городе Басра.

‘Али ибн аль-Мадини сказал: «Он передал около двух тысяч хадисов».

Суфьян ас-Саури сказал: «Шу‘ба повелитель правоверных в области науки о хадисах» 292.

Абу Ханифа (ум. 150 г.х.)

Ан-Ну‘ман ибн Сабит ибн аль-Марзубан аль-Куфи, известный как Абу Ханифа — иракский учёный, великий имам, законовед. Родился в 80 году хиджры и принадлежал к поколению поздних последователей — табиин, поскольку встречался с Анасом ибн Маликом, однако не передал ни одного хадиса от сподвижников. Умер в 150 году хиджры в возрасте 70 лет. В Багдаде по нему было совершено шесть заупокойных молитв из-за большого количества людей, желающих присутствовать на ней.

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: «В своей жизни я встречал самого набожного из людей, самого благочестивого из людей, самого знающего и самого грамотного в религии. Самый набожный — это ‘Абдульазиз ибн Руад; самый благочестивый — это аль-Фудайль ибн ‘Ийяд; самый знающий — это Суфьян ас-Саури; а самый грамотный в религии — это Абу Ханифа! — затем он добавил: я не знаю никого равного ему в фикхе!»

Имам аш-Шафи‘и говорил: «Однажды имама Малика ибн Анаса спросили, видел ли он Абу Ханифу. Тот ответил: “Да, я видел человека, который если бы пожелал доказать тебе, что эта стена состоит из золота, то доказал бы это — настолько сильны его доводы!”».

Хафиз Ибн Касир сказал: «Имам Абу Ханифа — законовед Ирака, один из имамов ислама, один из глав и столпов учёных, и один из числа имамов четырёх мазхабов, имеющих последователей».

Аз-Захаби сказал об этих словах: «Главенство Абу Ханифы в фикхе и его точность — это вещи, в которых нет никакого сомнения!» 293

Абу ‘Абдуррахман аль-Халиль ибн Ахмад аль-Фарахиди (ум. 160 г.х.)

Имам, знаток арабского языка, представитель басрийской языковедческой школы, выдающаяся личность. Создатель методики традиционного арабского языкознания. Изучал литературу, арабский фольклор и стихосложение. Начал работу над созданием первого арабского словаря — «Книги ‘Айна», который закончили его ученики. Занимался также криптографией. Создал арабскую систему огласовки: харакат. Среди учеников Халиля ибн Ахмада были Сибавейхи и Аль-Ляйс ибн аль-Музаффар.

Аль-Фарахиди умер в 160 году по хиджре, но согласно другим сведениям, это произошло в 170 году по хижре 294.

Суфьян ас-Саури (ум. 161 г.х.)

Суфьян ибн Са‘ид ибн Масрук ас-Саури — последователь табиинов, родился в 97 году хиджры. Он был имамом своего времени, правоведом и знатоком хадисов, надёжным и правдивым человеком. Умер в начале 161 года хиджры.

Шу‘ба, Суфьян ибн ‘Уяйна, Абу ‘Асым, Яхья ибн Ма‘ин и другие говорили: «Суфьян ас-Саури — это повелитель правоверных в хадисах!»

А Бишр аль-Хафий сказал: «Суфьян ас-Саури в его время был как Абу Бакр и ‘Умар в своё время».

Аль-Ашджа‘и сказал: «Я слышал от (Суфьян) ас-Саури тридцать тысяч хадисов».

‘Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал: «Я не знаю на поверхности земли более знающего, чем Суфьян».

Имам Ахмад говорил: «Ибн ‘Уяйна мне говорил: “До самой своей смерти ты вряд ли увидишь подобного Суфьяну ас-Саури!”» 295.

Имам Ахмад ибн Юнус о нём сказал: «Я не видел человека более сведущего, чем Суфьян, более набожного, чем Суфьян, более знающего мусульманское право, чем Суфьян, и более аскетичного, чем Суфьян» 296.

Хаммад ибн Зейд (ум. 179 г.х.)

Хаммад ибн Зейд ибн Дирхам аль-Азди родился в 98 году по хиджре. Он был великим учёным, хафизом и авторитетным знатоком хадисов своего времени.

‘Абдуррахман ибн Махди говорил: «Имамами среди людей своего времени были четверо: Суфьян ас-Саури в Куфе, Малик в Хиджазе, аль-Ауза‘и в Шаме и Хаммад ибн Зейд в Басре». Он говорил также: «Я не видел никого, кто знал бы Сунну и хадисы, которые заключает в себе Сунна, лучше, чем Хаммад ибн Зейд».

Яхйа ибн Ма‘ин сказал: «Не было более достоверного, чем Хаммад ибн Зейд».

Яхйа ибн Яхйа ан-Найсабури сказал: «Я не видел шейха более знающего, чем Хаммад ибн Зейд».

Ахмад ибн Ханбаль говорил: «Хаммад ибн Зейд был из числа имамов мусульман, приверженцев религии».

Хафиз ‘Абдуррахман ибн Хирраш сказал: «Хаммад ибн Зейд никогда не ошибался в хадисах…».

Хаммад ибн Зейд скончался в 179 году по хиджре. Абуль-Хафс аль-Фалляс сказал: «Он умер в пятницу 19-го числа месяца рамадан» 297.

Малик ибн Анас (ум. 179 г.х.)

Абу ‘Абдуллах Малик ибн Анас ибн Малик аль-Мадани — великий имам, знаток хадисов, правовед этой общины, основатель и эпоним одной из четырёх религиозно-правовых школ. Известен как «Имам дар аль-хиджра», то есть «имам Дома переселения». Он родился в 93 году хиджры в Медине в год смерти Анаса ибн Малика — сподвижника Посланника Аллаха . Сообщается, что мать носила его в утробе три года. Он составил свод хадисов «Китаб аль-Муватта». Ещё до написания «Сахиха» аль-Бухари, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи‘и говорил, что «никогда не появлялась на земле книга, которая была бы ближе к Корану, чем книга Малика». Его перу принадлежат также и другие книги. Имам Малик скончался утром 14-го числа месяца раби‘ аль-авваль 179 года хиджры. Погребальную молитву над ним возглавил правитель Медины ‘Абдуллах ибн Мухаммад аль-Хашими. Малик ибн Анас похоронен на кладбище аль-Баки‘.

Имам аш-Шафи‘и сказал: «Если упоминают учёных, то Малик — это звезда».

Он сказал также: «Если бы не Малик и Ибн ‘Уяйна, то ушло бы знание Хиджаза».

Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: «Малик является учёным жителей Хиджаза и доводом своего времени».

Асад ибн аль-Фурат сказал: «Если ты желаешь Аллаха и Последнюю обитель, то тебе следует держаться за Малика ибн Анаса» 298.

‘Абдуллах ибн аль-Мубарак (ум. 181 г.х.)

Абу ‘Абдуррахман аль-Ханзали (по имени бывших господ) — выдающийся знаток хадисов и мусульманского права, учёный и повелитель богобоязненных своего времени. Имел тюркское происхождение, а его мать была родом из Хорезма. Он родился в Мерве в 118 году хиджры и в двадцать лет начал заниматься поиском знаний. Много путешествовал, принимал участие в военных походах и занимался торговлей. Составитель множества полезных трудов. Его передача хадисов приемлема, по единогласному мнению всех обладателей знания. Обучался у четырёх тысяч шейхов и рассказывал хадисы со слов тысячи из них. Умер в городе Хит (на западе Ирака) в 181 году хиджры.

Когда весть о смерти Ибн аль-Мубарака дошла до повелителя правоверных Харуна ар-Рашида, он сказал: «Умер господин учёных».

Яхья ибн Ма‘ин сказал: «(‘Абдуллах ибн аль-Мубарак) повелитель правоверных в хадисе».

Имам Ахмад сказал: «Во времена Ибн аль-Мубарака не было никого более стремящегося к знанию, чем он» 299.

Я‘куб Абу Юсуф (ум. 182 г.х.)

Абу Юсуф Я‘куб ибн Ибрахим ибн Хабиб аль-Куфи, товарищ Абу Ханифы — имам, знаток, выдающийся учёный, хадисовед, шариатский судья. Он долгое время обучался у Абу Ханифы и являлся достойнейшим и самым знающим его учеником. Занимал должность кадия Багдада при трёх халифах и первым получил титул «верховный кадий».

Автор книг: «Асар» (сборник хадисов, переданных имамом Абу Ханифой), «Харадж» (сборник хадисов о налогооблажении в исламе), «Адаб аль-кади» (об этикете в мусульманском судопроизводстве), «Ихтиляф Абу Ханифа ва Ибн Аби Ляйля» (о разногласиях между двумя выдающимися куфийскими имамами) и других сочинений по мусульманскому праву и истории ислама.

Я‘куб Абу Юсуф умер в 182 году по хиджре 300.

Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд (ум. 187 г.х.)

Абу ‘Али Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд ибн Мас‘уд ат-Тамими — великий имам, знаток хадисов, пример для подражания, был набожным человеком, заслуживающим доверия. Аль-Фудайль родился в Самарканде в 107 году хиджры. Среди его учеников такие имамы, как ‘Абдуллах аль-Мубарак, аш-Шафи‘и и другие.

Умер в день ‘Ашура в 187 году хиджры.

‘Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал: «На поверхности земли не осталось человека лучше, чем аль-Фудайль».

Имам ан-Насаи сказал: «Аль-Фудайль — надёжный передатчик, заслуживающий доверия» 301.

‘Абдуррахман ибн Махди (ум. 198 г.х.)

Абу Са‘ид ‘Абдуррахман ибн Махди ибн Хассан ибн ‘Абдуррахман аль-‘Анбари — признанный авторитет в области критики передатчиков, имам, господин хафизов, довод и пример в знаниях и делах. Из числа его учителей Суфьян ас-Саури, Шу‘ба, Хаммад ибн Саляма, Малик ибн Анас, ‘Абдуль‘азиз аль-Маджишун. Умер в городе Басра в месяце джумада аль-ахира в 198 году хиджры.

Имам аш-Шафи‘и сказал: «Я не знаю подобного ему в этом деле (в науке хадисов)».

‘Убайдуллах аль-Каварири сказал: «‘Абдуррахман продиктовал мне двадцать тысяч хадисов по памяти» 302.

Суфьян ибн ‘Уяйна (ум. 198 г.х.)

Абу Мухаммад Суфьян ибн ‘Уяйна ибн Маймун аль-Хиляли родился в Куфе в 107 году хиджры, жил в Мекке. Один из великих учёных и знатоков хадисов. Умер в 198 году хиджры.

Имам аш-Шафи‘и сказал: «Если бы не было Малика (ибн Анаса) и Суфьяна ибн ‘Уяйны, исчезло бы знание из Хиджаза».

Имам Ахмад сказал про него: «Я не знал никого более знающего Сунну, чем Суфьян ибн ‘Уяйна» 303.

Имам Ахмад говорил: «Я не видел никого, кто давал бы фетвы так же прекрасно, как это делал Суфьян ибн ‘Уяйна. Для него очень легко было сказать: “Я не знаю, спроси у учёных”» 304.

Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи‘и (ум. 204 г.х.)

Известный имам, учёный, специалист по наукам Корана, хадисоведения и арабского языка. Основатель мазхаба шафиитов — одного из четырёх признанных мазхабов, дошедших до наших дней. Родился в 150 году хиджры в городе Газза (Палестина), затем его мать переехала с ним в Мекку. Аш-Шафи‘и был очень умным, прекрасно знал арабский язык и литературу. Из числа его учителей наиболее выдающимися были: Малик, Суфьян ибн ‘Уяйна, аль-Фудайль ибн ‘Ийяд, Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани и др.

Имам аш-Шафи‘и написал много книг, а именно: «аль-Умм», «ар-Рисаля», «Ихтиляф аль-хадис», «Джумма‘ аль-‘ильм», «Ибталь аль-истихсан», «Ахкам аль-Къуран», «Сыфату аль-амр уа-н-нахи», «ар-Радд ‘аля Мухаммад ибн аль-Хасан», «Фадаиль аль-Курайш», «аль-Мабсут филь-фикх», «аль-Амали аль-Кабир» и др.

Имам аш-Шафи‘и скончался в 204 г.х. в возрасте 54 лет в Египте по причине обильного кровотечения, случившегося из-за обострения геморроя.

Ахмад ибн Ханбаль говорил о нём: «Аш-Шафи‘и для мира этого словно солнце».

Сказал аз-Заркаши: «Первым, кто составил труды по усуль аль-фикх, был аш-Шафи‘и, да будет доволен им Аллах. По этой теме он составил следующие книги: “ар-Рисаля”, “Ахкам аль-Къуран”, “Ихтиляф аль-хадис”, “Ибталь аль-истихсан”, “Джумма‘ аль-‘ильм” и “аль-Кыяс”» 305.

Дауда ибн ‘Али аль-Асбахани аз-Захири сказал: «В аш-Шафи‘и собрались такие достоинства, которые не собирались в другом человеке. Первым достоинством является его происхождение и род, ибо он из рода Пророка .

Из числа этих достоинств также — его религиозность и правильное вероубеждение, лишённое страстей и нововведений.

Из числа этого также: его великодушие; его познания в достоверности и слабости хадисов; его познание отменённых хадисов и отменяющих; его знание Книги Аллаха, сообщений Посланника Аллаха , его жизнеописания, а также жизнеописания его халифов (да будет доволен ими Аллах); разоблачение противоречащих (истине); написание книг в ранние и поздние годы.

Из числа этого также — его сторонники и ученики, достойные его, как, например, Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль, который был подобен ему в своём аскетизме, знании, набожности и стойкости в Сунне. Его достойными учениками были Сулейман ибн Дауд аль-Хашими, ‘Абдуллах аль-Хумайди, аль-Хусейн ибн аль-Фалляс, Абу Саур, Ибрахим ибн Халид аль-Кальби, аль-Хасан ибн Мухаммад аз-За‘фарани, Абу Я‘куб Юсуф ибн Яхья аль-Бувейты, Хармаля ибн Яхья ат-Туджиби, ар-Раби‘ ибн Сулейман аль-Муради, Муса ибн Абу аль-Джаруд, аль-Харис ибн Сурайдж, Ахмад ибн Халид аль-Халляль. Его ученик, а также защитник его мазхаба — Абу Ибрахим Исма‘иль ибн Яхья аль-Музани.

И не собралось ни в ком из учёных и факихов то, что собралось в аш-Шафи‘и, да помилует Аллах его и их всех» 306.

‘Абдурраззак ибн Хаммам ас-Сан‘ани (ум. 211 г.х.)

Абу Бакр ‘Абдурраззак ибн Хаммам ибн Нафи‘ ас-Сан‘ани — выдающийся знаток хадисов, йеменский учёный и надёжный передатчик. Родился в 126 году хиджры. Путешествовал по Хиджазу, Шаму и Ираку, занимаясь торговлей и собирая хадисы. Внёс большой вклад в сохранение и распространение Сунны.

Автор сборников хадисов «Мусаннаф» и «аль-Амали фи асар ас-сахаба», а также комментариев к Корану. Его учениками были такие имамы, как Му‘тамир ибн Сулейман, Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Рахавайхи, ‘Али ибн аль-Мадини и др. В конце жизни потерял зрение.

Умер в Йемене в 211 году хиджры 307.

Абу Бакр аль-Хумейди (ум. 219 г.х.)

‘Абдуллах ибн аз-Зубайр ибн ‘Иса ибн ‘Убейдуллах ибн ‘Усама, Абу Бакр аль-Хумейди — великий имам, шейх «аль-Харама», законовед, знаток хадисов и автор «Муснада». Среди его учителей были Фудайль ибн ‘Ияд, Суфьян ибн ‘Уяйна, Уаки‘ (ибн аль-Джаррах), имам аш-Шафи‘и и другие. Среди его учеников были такие известные имамы, как имам аль-Бухари, Абу Хатим ар-Рази, Абу Зур‘а ар-Рази и многие другие. Абу Бакр аль-Хумейди умер в Мекке в 219 году хиджры.

Имам Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Аль-Хумейди является имамом для нас».

Мухаммад ибн Исхак аль-Маррузи сказал: «Я слышал, как Исхак ибн Рахавейхи сказал: “Имамов нашего времени три, это — аш-Шафи‘и, аль-Хумейди и Абу ‘Убайд”» 308.

Абу ‘Убайд аль-Касим ибн Саллям (ум. 224 г.х.)

Абу ‘Убайд аль-Касим ибн Саллям ибн ‘Абдуллах — имам, великий знаток хадисов, муджтахид и всеведущий о многочисленных науках. Его отец Саллям был византийским рабом, принадлежавшим человеку из города Герат. Аль-Касим родился в 157 году хиджры. Был назначен на должность судьи в городе Тарсус во времена правления Сабит ибн Наср аль-Хуза‘и. Он был человеком, заслуживающим доверие, религиозным, набожным и занимающим высокое положение.

Абу Бакр аль-Анбари сказал о нём: «Абу ‘Убайд делил ночь на три части: в первую треть ночи он совершал молитвы, во вторую треть ночи он спал, а третью часть ночи он писал труды».

Обучался у таких имамов, как ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак, Суфьян ибн ‘Уейна, Яхья аль-Каттан, Гундур и другие. Автор трудов «аль-Амуаль» (Книга о исламской юриспруденции), «ан-Насих уа аль-Мансух» (книга отменяющих и отменённых аятов Корана), «Фадаиль аль-Коран» (книга о достоинствах Корана), «ат-Тахур» (книга об омовении), «аль-Иман» (книга о вопросах веры) и др.

Среди его учеников такие выдающиеся богословы, как Абу Бакр ас-Сагани, Абу Бакр ибн Аби ад-Дунья, Мухаммад ибн Яхья аль-Марвази и др.

Исхак ибн Рахавейхи сказал: «Поистине, Аллах не стесняется истины: Абу ‘Убайд более знающий чем я, Ибн Ханбаль и аш-Шафи‘и».

Он умер в Мекке в 224 году хиджры 309.

Яхья ибн Ма‘ин (ум. 233 г.х.)

Абу Закария Яхья ибн Ма‘ин ибн ‘Аун аль-Мурри. Родился в 158 году хиджры. Имам, великий учёный, знаток Корана и Сунны, богобоязненный человек. Он мог точно определить скрытый недостаток хадиса и его передатчика. Люди, жившие после него, опирались на его суждения. Среди его учителей были Суфьян ибн ‘Уяйна и Ибн аль-Мубарак. Среди его учеников были такие известные имамы, как Ахмад ибн Ханбаль, Мухаммад аль-Бухари, Муслим и другие.

Яхья ибн Ма‘ин умер в 233 году хиджры в возрасте 75 лет и похоронен на кладбище аль-Бакы‘ в Медине.

Ан-Насаи сказал: «Абу Закария один из имамов в области хадисов, надёжный и заслуживающий доверия передатчик».

‘Али ибн аль-Мадини сказал: «Я не видел среди людей подобного ему» 310.

‘Али ибн аль-Мадини (ум. 234 г.х.)

Абу аль-Хасан ‘Али ибн ‘Абдуллах ибн Джа‘фар ибн Наджих ас-Са‘ди — житель Медины, а затем Басры. Составитель множества трудов, знаток своего времени и выдающийся образцовый учёный в области изучения хадисов. Родился в 161 году хиджры.

Абу Хатим сказал: «Ибн аль-Мадини являлся знаменем среди людей в познании хадисов и причин их недостоверности. И я ни разу не слышал, чтобы Ахмад ибн Ханбаль упоминал его имя. Он всегда называл его кунью (Абу аль-Хасан) — в знак уважения к нему».

Аз-Захаби писал: «У этого имама очень много достоинств и заслуг, только он подпортил репутацию своим отношением к неким аспектам веры в Коран, а также тем, что поддерживал отношения с Ахмадом ибн Аби Дуадом. Однако позже он отказался от своей прежней позиции, раскаялся и объявил о неверии тех, кто говорит о сотворённости Корана. Да простит его Аллах и проявит к нему Свою милость. Он умер в 234 году по хиджре в месяце зуль-ка‘да, в местности под названием ас-Самира» 311.

Аль-Бухари сказал: «Я ни перед кем не чувствовал себя таким ничтожным, как перед ‘Али ибн аль-Мадини» 312.

Ибн Аби Шейба аль-‘Абси (ум. 235 г.х.)

Абу Бакр ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн Ибрахим аль-‘Абси — выдающийся куфийский хадисовед и комментатор Корана. Родился в 159 году хиджры. Его дед — кадий Ибрахим ибн ‘Усман — был больше известен как Абу Шейба. Его брат ‘Усман, сын Ибрахим и племянник Мухаммад ибн ‘Усман — известные хадисоведы. Ибн Аби Шейба аль-‘Абси был примерно одного возраста с имамами Ахмадом ибн Ханбалем, Исхаком ибн Рахавейхи и ‘Али ибн аль-Мадини и не уступал им в старательности и способностях. Автор сочинений «Муснад», «Мусаннаф», «Адаб», «Иман», «Тафсир» и др. Его учениками были имамы Абу Зур‘а ар-Рази, Абу Бакр ибн Аби ‘Асим, Абу ‘Абдуллах аль-Бухари, Муслим ан-Нишапури, Абу Дауд ас-Сиджистани, Ибн Маджах аль-Казвини, Абу Я‘ля аль-Маусили, Мухаммад ибн Са‘д, Баки ибн Махляд аль-Куртуби, Джа‘фар ибн Мухаммад аль-Фирьяби и др.

Ибн Абу Шейба аль-‘Абси умер в Куфе в месяце мухаррам 235 году хиджры 313.

Ибн Рахавейхи (ум. 238 г.х.)

Абу Я‘куб Исхак ибн Ибрахим ат-Тамими аль-Ханзали — выдающийся хадисовед, законовед и комментатор Корана. Родился в 161 году хиджры. Много путешествовал по Хорасану, Ираку, Шаму, Хиджазу и Йемену, а потом поселился в Нишапуре. Застал ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака, но хадисов с его слов не рассказывал. Его учителями были такие выдающиеся учёные, как аль-Фудайль ибн ‘Ияд, Му‘тамир ибн Сулейман, Суфьян ибн ‘Уяйна, Джарир ибн ‘Абдульхамид, Ваки‘ ибн аль-Джаррах, Яхья ибн Са‘ид аль-Каттан, Абу Бакр ибн ‘Айяш.

Со слов Ибн Рахавейхи хадисы рассказывали имамы Ахмад ибн Ханбаль, Яхья ибн Ма‘ин (оба были примерно одного возраста с ним), Абу ‘Абдуллах аль-Бухари, Муслим ан-Нишапури, Абу Дауд ас-Сиджистани, Абу ‘Абдуррахман ан-Насаи, Абу ‘Иса ат-Тирмизи (они включили его хадисы в свои главные сборники) и др.

Автор «Муснада», «Тафсира» и ряда других сборников, которые он знал наизусть. Умер в Нишапуре в 238 году хиджры.

Имам Ахмад сказал: «Я не знаю в этом мире подобного Исхаку».

Имам ан-Насаи сказал: «Ибн Рахавейхи один из имамов, надёжный и заслуживающий доверия передатчик» 314.

Кутайба, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если ты видишь человека, который любит знатоков хадисов, таких как Яхья ибн Са‘ид, Абдуррахман ибн Махди, Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль и Исхак ибн Рахавейхи, — упомянув далее и другие имена, — значит, он следует Сунне. Если же, наоборот, человек противоречит им, то знай, что он приверженец религиозных нововведений» 315.

Ахмад ибн Ханбаль (ум. 241 г.х.)

Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль аш-Шейбани — из числа великих имамов, знаток хадисов, правовед, основатель и эпоним одной из четырёх религиозно-правовых школ. Он родился 1-го числа месяца раби‘ аль-авваль 164 года хиджры. Его отец служил в Мерве и скончался в возрасте около 30 лет. Его мать, будучи беременной, покинула Мерв и переехала в Багдад, где мальчик и вырос сиротой. В пятнадцать лет он начал изучать шариатские науки. Это произошло в тот самый год, когда умерли имамы Малик ибн Анас и Хаммад ибн Зейд. Среди наиболее известных учеников имама Ахмада — аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи. Скончался имам Ахмад 12 раби‘ аль-авваль 241 года хиджры.

Хатыб аль-Багдади писал: «Умер имам Ахмад, да помилует его Аллах, 12-го числа месяца раби‘ аль-авваль 241 года хиджры в возрасте семидесяти семи лет. Его похороны представляли собой грандиозную процессию, состоявшую из восьмиста тысяч мужчин и шестидесяти тысяч женщин…» 316.

Ибн Абу Хатим, да смилуется над ним Аллах, рассказывал: «Однажды я спросил отца об ‘Али ибн аль-Мадини и Ахмаде ибн Ханбале: кто из них знает больше? Он ответил: “Они близки друг другу, однако Ахмад был умнее. И если ты увидишь человека, который любит Ахмада, то знай, что он — приверженец Сунны”».

Абу Зур‘а как-то сказал ‘Абдуллаху, сыну имама Ахмада: «Твой отец знал наизусть один миллион хадисов».

‘Али ибн ал-Мадини сказал: «Аллах укрепил религию посредством Абу Бакра ас-Сыддика, когда началось вероотступничество, и посредством Ахмада — во время смуты людей, заявлявших о сотворённости Корана» 317.

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя, да помилует его Аллах, писал: «Поистине, имам Ахмад был наделён такой силой терпения и убеждённости, что только её одной уже было достаточно для того, чтобы считать его предводителем в религии. Он остался стойким перед натиском аж трёх халифов, поочерёдно сменявших друг друга, власть которых тянулась от Востока до Запада и приспешниками которых являлось бессчётное количество учёных каляма, судей, визирей, доносчиков, губернаторов провинций и всяких наместников. Его ссылали, заточали в тюрьму и даже угрожали смертной казнью…» 318.

Абу ‘Абдуллах аль-Бухари (ум. 256 г.х.)

Мухаммад ибн Исма‘иль ибн Ибрахим аль-Бухари — выдающийся богослов, имам хадисоведов. Родился в пятницу 11-го числа месяца шавваль 194 года хиджры. С малых лет начал изучение Корана и религиозных дисциплин. Много путешествовал по Хорасану, Ираку, Хиджазу, Шаму и Египту, обучившись почти у всех видных знатоков хадисов того времени. Сыграл исключительную роль в развитии хадисоведения. Автор трудов «аль-Джами‘ ас-сахих» (больше известен как «Сахих аль-Бухари»), «аль-Адаб аль-муфрад» (сборник хадисов о нравственных качествах, нормах поведения и т. д.), «ат-Тарих аль-кабир» (сведения о передатчиках хадисов), «Куна» (сведения об учёных, известных по куньям), «Хальк аф‘аль аль-‘ибад», «ат-Тафсир аль-кабир» и других сочинений, некоторые из которых утеряны. Его учениками были имамы Муслим, ат-Тирмизи, Ибн Абу ад-Дунья, Ибн Хузайма и др.

Имам аль-Бухари умер в субботу, в ночь праздника разговения после наступления времени вечерней молитвы в 256 году хиджры. Заупокойную молитву по нему совершили на следующий день после полуденной молитвы.

Ат-Тирмизи сказал: «Ни в Ираке, ни в Хорасане я не видел человека, который знал бы историю и разбирался в недостатках хадисов и их иснадах, лучше аль-Бухари».

Однажды имам Муслим поцеловал имама аль-Бухари в лоб и сказал: «Позволь мне поцеловать тебе ноги, господин мухаддисов и врачеватель недостатков хадисов», — после чего задал ему вопрос относительно хадиса об искуплении за встречу. Имам аль-Бухари указал ему на недостатки этого хадиса, и когда он закончил говорить, Муслим сказал ему: «Только завистник может ненавидеть тебя! Свидетельствую, что в мире этом нет подобного тебе» 319.

Муслим ибн аль-Хаджжадж (ум. 261 г.х.)

Муслим ибн аль-Хаджжадж ибн Муслим, Абу аль-Хусайн аль-Кушайри ан-Нишапури (ан-Найсабури) — выдающийся хадисовед и великий имам. Родился в Нишапуре в 204 году хиджры. Начал изучать хадисы в детстве и много путешествовал по Ираку, Хиджазу, Шаму и Египту. Обучался у таких выдающихся учёных, как ‘Али ибн аль-Джа‘д, Яхья ибн Ма‘ин, Исхак ибн Рахавейхи, Ахмад ибн Ханбаль, Абу Бакр ибн Аби Шейба, Абу ‘Абдуллах аль-Бухари, Абу Ахмад аль-Фарра. Его учениками были имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибрахим ибн Аби Талиб, Ибн Абу Хатим и Абу ‘Авана аль-Исфарайини, аль-Хусайн ибн Мухаммад аль-Каббани, Абу Бакр аль-Джаруди и др.

Он автор книг: «‘Иляль аль-хадис» (о недостатках хадисов), «Тамйиз» (об ошибках в тексте и иснаде хадисов), «аль-Куна ва-ль-асма» (о передатчиках, известных по куньям), «Табакат» (о поколениях передатчиков хадисов), «аль-Мунфаридат ва-ль-вахдан» (о малоизвестных передатчиках) и др.

Наибольшую известность получил его сборник «Аль-Муснад ас-Сахих», который считается вторым по значимости сборником хадисов после «Сахиха» аль-Бухари.

В предисловии к своему комментарию к «Сахиху» имам ан-Навави пишет: «Благодаря этому труду он заслужил наилучшие похвалы и оставил о себе память до самого Дня воскресения» 320.

Умер в возрасте 55 лет в воскресенье 25 раджаба 261 года хиджры в Нишапуре, где и был похоронен.

Ахмад ибн Саляма сказал: «Я видел, как Абу Зур‘а и Абу Хатим в своё время предпочитали Муслима ибн аль-Хаджаджа над остальными учёными в познании достоверности хадисов» 321.

Абу Зур‘а ар-Рази (ум. 264 г.х.)

Абу Зур‘а ‘Убайдуллах ибн ‘Абдулькарим ибн Язид ар-Рази — выдающийся рейский хадисовед, признанный авторитет в области критики передатчиков, имам, господин хафизов. Родился предположительно после 200 года хиджры. В поисках знаний путешествовал по Хорасану, Ираку, Шаму, Эль-Джазире, Хиджазу и Египту. Обучался у таких учёных, как Курра ибн Хабиб аль-Басри, Абу ‘Абдуррахман аль-Ка‘наби, Исхак ибн Мухаммад аль-Фарви, Яхья ибн Букайр, Ахмад ибн Ханбаль. Его учениками были имамы Муслим ан-Нишапури, Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Абу ‘Абдуррахман ан-Насаи, Ибн Маджах аль-Казвини, Абу ‘Авана аль-Исфарайини, ‘Абдуллах ибн Ахмад и др.

Среди его трудов, многие из которых утеряны, упоминают следующие: «ад-Ду‘афаъ», «Суалят аль-Барза‘и», «аль-Муснад», «ас-Сахаба», «аль-Фауаид», «аль-Мухтасар» и др.

Имам Ахмад сказал: «Этот юноша (т. е. Абу Зур‘а) выучил 600 000 сообщений».

Он сказал также: «Не пересекал (багдадского) моста никто более знающий, чем Исхак ибн Рахавейхи и более запоминающий, чем Абу Зур‘а».

Абу Бакр ибн Абу Шейба говорил: «Я не видел хафиза более сильного (памятью), чем Абу Зур‘а».

Абу Зур‘а ар-Рази умер в Рее в 264 г.х. Передаётся, что на смертном одре он, перечислив по цепочке передатчиков хадиса, сказал: «…передаётся от Му‘аза, что Посланник Аллаха  сказал: “Тот, последними словами которого будут “Нет истинного бога, кроме Аллаха…”» и умер 322.

Ибн Маджах аль-Казвини (ум. 273 г.х.)

Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Язид аль-Казвини — выдающийся хадисовед и комментатор Корана. Родился в 209 году хиджры. В поисках знаний путешествовал по Ираку, Сирии, Мекке и Египту. Обучался у таких имамов, как Абу аль-Хасан ат-Танафиси в Казвине, Сувайд ибн Са‘ид в Анбаре, Абу Бакр ибн Аби Шейба в Куфе.

Автор «Сунан Ибн Маджах», который считается одним из шести главных сборников хадисов. Среди его учеников были выдающиеся хадисоведы: ‘Али ибн Ибрахим аль-Каттан, Сулейман ибн Язид аль-Фамий, Мухаммад ибн ‘Иса аль-Абхари и многие другие. Умер в 273 году хиджры 323.

Абу Дауд ас-Сиджистани (ум. 275 г.х.)

Абу Дауд Сулейман ибн аль-Аш‘ас аль-Азди ас-Сиджистани — выдающийся хадисовед и законовед, составитель одного из шести главных сводов Сунны под названием «Сунан Аби Дауд». Родился в 202 году хиджры. Собирая хадисы, обучался у шейхов Хорасана, Ирака, Хиджаза, Египта, а потом поселился в Басре и часто ездил в Багдад. Его учениками были такие имамы, как Абу ‘Иса ат-Тирмизи, ан-Насаи, Абу Бакр ан-Наджжад. Абу Дауд ас-Сиджистани умер в Басре 16-го числа месяца шавваль в 275 году хиджры.

Муса ибн Харун сказал: «Абу Дауд был создан в этом мире для хадисов, а в мире вечном — для Рая, и я не видел лучшего, чем он» 324.

Абу Хатим ар-Рази (ум. 277 г.х.)

Абу Хатим Мухаммад ибн Идрис ибн аль-Мунзир аль-Ханзали ар-Рази — имам, выдающийся хадисовед, признанный авторитет в области критики передатчиков. Родился в 195 году хиджры. Был примерно одного возраста с имамом аль-Бухари, но пережил его более чем на двадцать лет. Как сообщается, количество учёных, от кого выдающийся хадисовед передавал знания, достигало почти 3000 шейхов.

Автор трудов по хадисоведению «Табакат ат-таби‘ин», «Китабу-з-Зинах», «Тафсир аль-Куръан аль-‘Азим», «А‘лям ан-нубувва», «Зухд» и др.

Его сын ‘Абдуррахман — выдающийся хадисовед и комментатор Корана. Среди его учеников также имамы Абу Дауд ас-Сиджистани, Абу ‘Абдуррахман ан-Насаи, Абу ‘Авана аль-Исфарайини, Ибн Аби ад-Дунья, ар-Раби‘ ибн Сулейман, Мухаммад ибн Харун ар-Руяни, Ибрахим аль-Харби, Абу Бишр ад-Дауляби и др.

Он умер в 277 году хиджры. Ахмад ибн Саляма ан-Найсабури сказал: «После Исхака ибн Рахавейхи и Мухаммада ибн Яхйа я не видел более заучившего хадисы и знающего их смыслы, чем Абу Хатим Мухаммад ибн Идрис».

Юнус ибн ‘Абдульа‘ля сказал: «Абу Зур‘а и Абу Хатим — два имама жителей Хорасана». Затем он обратился с мольбой за них и продолжил: «Их пребывание на земле — благо для мусульман» 325.

Абу ‘Иса ат-Тирмизи (ум. 279 г.х.)

Мухаммад ибн ‘Иса ибн Саура ас-Сулями — выдающийся хадисовед и законовед, составитель одного из шести главных сводов Сунны — «аль-Джами‘ ас-сахих» (больше известна как «Сунан ат-Тирмизи»). О своём сборнике хадисов ат-Тирмизи сказал: «Дом, в котором находится эта книга, подобен дому, в котором живёт говорящий Пророк».

Ему также принадлежат сборники хадисов «аш-Шамаиль аль-Мухаммадия», «аль-‘Иляль аль-Кабир» и другие трактаты.

Ат-Тирмизи родился в Термезе в 209 г.х., собирал хадисы в Хорасане, Ираке, Мекке и Медины. Обучался у таких учёных, как Мухаммад аль-Бухари, Исхак ибн Рахавейхи и другие. Его учениками были выдающиеся знатоки хадисов: Абу аль-‘Аббас аль-Махбуби, Абу ‘Али аль-Карраб, Абу Са‘ид аш-Шаши, Абу Хамид аль-Марвази и др. В конце жизни ат-Тирмизи потерял зрение.

Умер под Термезом 13-го числа месяца раджаб в 279 году хиджры.

Аз-Захаби пишет: Абу Са‘д Аль-Идриси передал со своим иснадом, что Абу ‘Иса (Мухаммад ибн ‘Иса ат-Тирмизи) сказал: «Я был на пути в Мекку и переписал две части хадисов одного шейха. Затем я нашёл его и попросил (чтобы он прочитал его хадисы, а имам ат-Тирмизи сверил бы его чтение со своими записями, получив таким образом непрерывный иснад к матнам через прослушивание) — я думал, что те две части записей у меня с собой — и он согласился. И тут (когда приступили к чтению) я увидел, что у меня две стопки чистой бумаги, а шейх продолжал читать хадисы. Вдруг он посмотрел и увидел у меня в руках пустые листы. Он сказал: “Неужели ты не постесняешься передо мной (так себя вести)?” Тогда я рассказал ему о своей ситуации и добавил: “Я всё запоминаю”. Он попросил: “Повтори”. И я повторил ему (всё, что он прочитал). Он не поверил мне и сказал: “Ты заучил их прежде, чем подойти (ко мне)?” Я сказал: “Расскажи мне другие (хадисы)”. И он рассказал мне сорок (других) хадисов, затем сказал: “Ну, давай (повтори)”. Я повторил ему их и не ошибся ни в одной букве”» 326.

Абу Са‘ид ад-Дарими (ум. 280 г.х.)

‘Усман ибн Са‘ид ибн Халид Абу Са‘ид ад-Дарими ас-Сиджистани — имам, великий учёный, хафиз и признанный авторитет в области критики передатчиков. Защитник Сунны — он был очень опытным в дискуссиях. Обучался науке «Дефекты хадисов» у таких имамов, как Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Рахавейхи, ‘Али ибн аль-Мадини, Яхъя ибн Ма‘ин.

Ад-Дарими автор следующих книг: «Муснад», «ар-Радд ‘аля аль-Джахмия» («Опровержение джахмитских воззрений»), «Накд аль-имам Абу Са‘ид Усман ибн Са‘ид аля аль-Мариси аль-Джахми аль-‘Анид, фима ифтара ‘аля Аллах ‘Азза ва джалля мин ат-таухид» («Искоренение лжи упрямого джахмита аль-Мариси относительно Единобожия»). Как прекрасны строки Ибн аль-Каййима аль-Джаузийя:

Посмотри на слова указывающего верный путь —

‘Усмана ад-Дарими, духовного наставника.

Написанное им “Опровержение” и “Искоренение” —

Две суннитские книги, служащие для нас маяками.

Они сокрушили фундаменты секты джахмитов,

И их крыши рухнули вместе со стенами 327.

В глазах приверженцев нововедения ‘Усман ад-Дарими был «бревном»! Было сказано, что он был одним из тех, кто поднялся против Мухаммада ибн Каррама, основателя секты «Каррамия», и изгнал его из Хиратаю.

‘Усман ад-Дарими умер в 280 году хиджры.

Аль-Хасан ибн Сахиб аш-Шаши сказал: «Я спросил Абу Дауда ас-Сиджистани (автора книги “Сунан Аби Дауд”) об ‘Усмане ибн Са‘иде, и он ответил [мне]: “От него мы взяли хадисы”» 328.

Ибн Хиббан сказал о нём: «Один из имамов мира — он передавал от Абу аль-Уалида и от жителей Ирака» 329.

Абу Бакр ибн Абид-Дунья (ум. 281 г.х.)

‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Убайд ибн Суфьян ибн Кайс аль-Кураши, известный как Абу Бакр ибн Аби ад-Дунья. Он родился в Багдаде в 208 году хиджры. Известный имам своего времени, написавший множество трудов, посвящённых духовному воспитанию и аскетизму, среди которых такие известные труды, как «Благой нрав», «Прощение», «Порицание страстей», «Богобоязненность», «Мольба» и др. Он был праведным, нравственным и богобоязненным человеком, как говорили о нём его современники.

Ибн Абид-Дунья умер в 281 году хиджры. Когда он скончался, судья Исма‘иль ибн Исхак сказал: «Да помилует Аллах Абу Бакра, с ним ушло много знаний!»

Имам Ибн Абу Хатим говорил о нём: «Я записывал от него хадисы вместе со своим отцом, и мой отец говорил, что он правдивый».

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади говорил о нём: «Он воспитал многих детей халифов».

Имам аз-Захаби говорил: «Когда Ибн Абид-Дунья сидел с кем-либо в собрании, то если он желал, мог рассмешить, а если желал, то мог в одно мгновение заставить плакать — настолько у него было знание о сообщениях» 330.

‘Абдуллах ибн Ахмад аш-Шейбани (ум. 290 г.х.)

‘Абдуллах ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль, Абу ‘Абдуррахман аш-Шейбани — известный багдадский хадисовед. Родился в 213 году хиджры в семье выдающегося богослова, имама приверженцев Сунны. Был младше своего брата Салиха. Обучался у своего отца — Абу Бакра Ибн Аби Шейбы, Яхьи ибн Ма‘ина, Сувайда ибн Са‘ида, Дауда ибн Рашида аль-Хорезми и других имамов. С его слов хадисы рассказывали такие выдающиеся учёные, как Абу ‘Абдуррахман ан-Насаи, Абу аль-Касим аль-Багави, ‘Умар ибн аль-Хусайн аль-Хираки, Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Махляд.

Автор трактата «Ар-Радд ‘аляль-джахмийя» (изобличение заблуждений джахмитов), сборника «аль-Джумаль», дополнений к «Муснаду» и «Зухду» имама Ахмада и др.

‘Абдуллах ибн Ахмад аш-Шейбани умер в 290 году хиджры 331.

Ибн Наср аль-Марвази (ум. 294 г.х.)

Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Наср ибн аль-Хаджадж аль-Марвази — имам, шейхуль-ислам, великий знаток хадисов. Родился в Багдаде в 202 году хиджры, вырос в Нишапуре, а жил в Самарканде. Его отец был родом из Мерва. В Хорасане его учителями были Исхак ибн Рахавейхи, Яхья ибн Яхья ат-Тамими, ‘Умар ибн Зурара и другие. В Рейе он приобретал знание у Мухаммада ибн Михран аль-Хаммаля, Мухаммада ибн Мукатиля и других. В Куфе среди его учителей были Ибн Аби Шейба, Мухаммад ибн ‘Абдуллах ибн Нумайр и другие. Также его учителями были Абу Хатим ар-Рази, Абу Зур‘а ар-Рази, Мухаммад ибн Яхья аз-Зухли. Он путешествовал в поисках знаний в Багдад, Басру, Медину, Шам и Египет. После смерти Мухаммада ибн Яхьи аз-Зухли его выдвинули на должность муфтия в Нишапуре. Во многих науках он превзошёл своих сверстников, особенно в сфере вероубеждений, хадисов, фикха и вопросов разногласий.

Автор многочисленных трудов, из числа которых «аль-Иджма‘», «Ихтиляфу аль-Фукаха = Разногласие правоведов», «аль-Иман», «Раф‘уль-йадайн фи ас-салят» («Поднятие рук в молитве» — это книга состоит из четырёх томов), «Китаб аль-Уитр», «Китаб аль-Касама», «Китаб ас-Сунна» и другие.

Он умер в Самарканде в месяц мухаррам в 294 году хиджры в возрасте 92 года.

Исках ибн Рахавейхи сказал: «Если бы в наше время кто-то был пригодным для судейства, то им был бы Абу ‘Абдуллах аль-Марвази».

Исма‘иль ибн Кутейба сказал: «Когда Мухаммада ибн Яхья аз-Зухли спрашивали о каком-либо вопросе, я неоднократно слышал, как он говорил: “Спросите Абу ‘Абдуллаха аль-Марвази”».

Аль-Хаким сказал о нём: «Без сомнений он имам своего времени в хадисе».

Ибн Хиббан сказал: «Он был одним из имамов этого мира, из числа тех, кто собирал (хадисы) и составлял (труды). Он был самым знающим человеком своего времени о вопросах разногласий и больше всех оберегал знание».

Ибн аль-Джаузи сказал: «Он был учёным в сфере хадисов и фикха».

Ибн Касир сказал: «Он был из числа самых знающих людей о разногласиях сподвижников, табиинов и тех имамов ислама, которые пришли после них. Он был знающим о постановлениях религии» 332.

Абу ‘Абдуррахман Ахмад ибн Шуа‘йб ан-Насаи (ум. 303 г.х.)

Ан-Насаи — один из выдающихся знатоков хадисов. Родился в местечке Ниса, расположенном недалеко от Хорасана, в 215 году хиджры. Обучался хадисам и методологии хадисов, после чего составил сборник «Сунан ан-Насаи», который считается самым достоверным сборником хадисов после трудов аль-Бухари и Муслима.

Ан-Насаи жил в Египте, после чего переселился в Дамаск. Там он составил сборник хадисов о достоинствах славного сподвижника ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. В Дамаске он стал подвергаться гонениям и был вынужден переселиться в Мекку.

Абу ‘Абдуррахман Ахмад ибн Шу‘айб ан-Насаи скончался в понедельник 13-го числа месяца сафар в 303 году хиджры в городе Рамля. Похоронен в городе Иерусалим.

Ахмад ибн ‘Али ибн аль-Мусанна ибн Яхйа ибн ‘Иса ибн Хиляль ат-Тамими (ум. 307 г.х.)

Хафиз, один из величайших знатоков хадисов на Аравийском полуострове. Родился в месяце шавваль в 210 году хиджры. Автор сборника хадисов «аль-Муснад аль-Кабир». Отличался редкими качествами: правдивостью, надёжностью, набожностью и выдержкой.

Ас-Сам‘ани рассказывал, что слышал как Исма‘иль ибн Мухаммад ибн аль-Фадль аль-Хафиз сказал: «Я прочёл сборники хадисов аль-‘Адани, Ибн Мани‘ и многих других богословов. Все эти сборники подобны рекам, но сборник хадисов Абу Я‘ли подобен морю, в которое впадают эти реки».

Абу Мухаммад ‘Абдуллах ибн ‘Али ибн аль-Джаруд ан-Нишапури (ум. 307 г.х.)

Один из величайших богословов, хафиз, критик. Автор книги «аль-Мунтака фи аль-Ахкам». Проживал недалеко от Мекки и обучал правилам чтения священного Корана. Современники называли его одним из самых набожных людей своего времени.

Ибн Джарир ат-Табари (ум. 310 г.х.)

Мухаммад ибн Джарир ат-Табари ибн Язид ибн Касир, Абу Джа‘фар ат-Табари — имам, муджтахид (учёный, достигший высокого уровня самостоятельных суждений), муфассир (толкователь Корана), мухаддис (хадисовед), хафиз (знаток), факих (учёный, разбирающийся в тонкостях исламской юриспруденции), муаррих (историк), ‘алляма (выдающийся учёный), мукри (преподаватель правильного чтения Корана), сика (авторитет, достойный доверия), сабит (достоверный передатчик). Автор многих работ, которые не имеют себе равных. «Джами‘ аль-Баян фи тафсир аль-Куръан» («Полное собрание разъяснений толкования Корана») является самым большим тафсиром последователей Сунны и Единой общины (Ахлю ас-Сунна уа аль-Джама‘а) и состоит из 26 томов. Перу имама ат-Табари принадлежит также книга «Тарих ар-русуль уа-ль-мулюк» («Истории пророков и царей») — полное заглавие которой: «История царей и их жизнь, рождений пророков и известий о них, и того, что случилось во время жизни каждого из них». Это всеобщая история от сотворения мира до VII века (по григорианскому календарю), крупнейшая работа по истории. Полный текст рукописи не сохранился, до нас дошло авторское сокращение: по свидетельству Хаджи Хальфы, первоначально «История» состояла из 30 000 листов, но впоследствии автор сократил текст, чтобы сделать более доступным. Имам ат-Табари, да смилуется над ним Аллах, умер в 310 году хиджры в месяце шавваль 333.

Абу Бакр аль-Халляль (ум. 311 г.х.)

Абу Бакр Ахмад ибн Мухаммад ибн Харун аль-Халляль — имам, великий учёный, великий знаток хадисов, правовед, шейх и учёный ханбалитского мазхаба. Он родился в 234 или 235 году хиджры во времена правления аль-Мутаваккиль ‘Алаллах. Он обучался фикху у многих последователей имама Ахмада, и в особенности у Абу Бакра аль-Маррузи. Среди его учителей значится Харб ибн Исма‘иль аль-Кирмани, Я‘куб ибн Суфьян аль-Фасави, Абу Дауд ас-Сиджистани, ‘Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль, Абу Бакр ас-Саганий и другие. Его учениками являются Абу Бакр ‘Абдуль‘азиз ибн Джа‘фар, известный как Гулям аль-Халляль, Абу аль-Хусейн Мухаммад ибн аль-Музаффар и другие. Он путешествовал в Персию, Шам и Аравийский полуостров, где обучался фикху имама Ахмада и собирал его богословские заключения и ответы.

Автор книги «аль-Джами‘ филь-фикх» в 20 томах, где собрал высказывания имама Ахмада, также автор книги «аль-‘Иляль» в трёх томах, «ас-Сунна» и другие.

Он умер в месяце раби‘ аль-авваль в 311 году хиджры и был похоронен возле своего учителя Абу Бакра аль-Маррузи в Багдаде 334.

Ибн Насыруддин сказал: «Он много путешествующий, обладатель обширного знания и весьма сильно заботился о преданиях предшественников» 335.

Ибн Хузайма (ум. 311 г.х.)

Абу Бакр Мухаммад ибн Исхак ас-Сулями — выдающийся хадисовед, шейхуль-ислам. Родился в Нишапуре в 223 г.х. Обучался у таких выдающихся учёных, как Исхак ибн Рахавейхи, Абу Джа‘фар Ахмад ибн Мани‘, Абу аль-Хасан ‘Али ибн Худжр, Абу Хашим Зияд ибн Айюб и др. В своё время считался самым почитаемым богословом Хорасана. С его слов хадисы рассказывали имамы Абу ‘Абдуллах аль-Бухари, Муслим ан-Нишапури (эти сообщения не вошли в оба «Сахиха»), Абу Ахмад ‘Абдуллах ибн ‘Ади, Ибрахим ибн Абу Талиб, Абу Хамид Ибн аш-Шарки.

Автор книг «Мухтасар аль-мухтасар мин аль-муснад ас-сахих» (больше известен как «Сахих Ибн Хузайма»), «ат-Таухид уа исбат сифат ар-Рабб» (вероучительный трактат), «Фаваид аль-фаваид» (небольшой сборник хадисов) — всего более 140 трудов, многие из которых утеряны.

Ибн Хузайма умер в Нишапуре в 311 году хиджры.

Ибн Аби Дауд (ум. 316 г.х.)

Абу Бакр ‘Абдуллах ибн Сулейман ибн аль-Аш‘ас ибн Исхак ибн Башир аль-Азди — сын имама Абу Дауда, автора сборника хадисов «Сунан». Абу Бакр ибн Аби Дауд ас-Сиджистани родился в 230 году хиджры. С юного возраста он много путешествовал с отцом по исламским землям в поисках знаний. Они посетили Хорасан, Исфахан, Багдад, Куфу, Мекку, Медину, Шам, Египет и другие города, а в итоге Ибн Аби Дауд поселился в Багдаде. Во время своих путешествий он получал и записывал знания.

Ибн Аби Дауд автор многих книг, среди которых: «аль-Муснад», «ат-Тафсир», «аль-Масахиф», «аль-Масабих», «ан-Насих уаль-мансух», «Фадаилю-ль-Къуръан», «аль-Ба‘с уан-Нушур», «Шари‘атут-тафсир» и стихотворение «аль-Хаийя». Упоминали также о том, что его перу принадлежит «ас-Сунан», которую он показал имаму Ахмаду ибн Ханбалю, и он одобрил её, посчитав отличной. Это не та книга, которая принадлежит его отцу и известна как «Сунан Аби Дауда».

Умер Ибн Аби Дауд, да одарит его Аллах Своей милостью, в Багдаде в месяце зуль-хиджжа в 316 году хиджры в возрасте 87 лет.

Сообщается, что погребальную молитву по нему совершило около трёхсот тысяч человек или даже более того. Он оставил после себя трёх сыновей, которых звали ‘Абдульа‘ля, Мухаммад и Абу Ма‘мар ‘Убайдуллах, и пять дочерей, да простит Аллах его и всех мусульман 336.

Я‘куб ибн Исхак аль-Исфараини (ум. 316 г.х.)

Абу ‘Авана Я‘куб ибн Исхак аль-Исфараини — авторитетный имам и великий хадисовед. Родился после 230 года хиджры. Много путешествовал в поисках знаний. Путешествовал в Мекку, Медину, Шам, Ирак, Египет, Асфахан и Йемен, занимаясь изучением хадисов. Он рассказывал хадисы со слов Муслима ибн аль-Хаджжаджа, Ахмада ад-Дарими, Абу Зур‘а, Абу Хатима и многих других.

Является автором известного труда по хадисам «аль-Муснад ас-Сахих». Он был первым, кто ввёл шафиитский мазхаб и книги имама аш-Шафи‘и в город Эсферайен.

По словам его сына и сына его сестры, Абу ‘Авана скончался в 316 году хиджры.

Абу Абдуллах аль-Хаким сказал: «Абу ‘Авана является из числа учёных по хадисам и достойных доверия» 337.

Абу Бакр ин аль-Мунзир (ум. 318 г.х.)

Абу Бакр Мухаммад ибн Ибрахим ибн аль-Мунзир ан-Найсабури — имам, великий знаток хадисов, великий учёный, шейхуль-ислам, правовед и автор трудов. Родился примерно в том же году, в котором умер и Ахмад ибн Ханбаль. Среди его учителей упоминается ар-Раби‘ ибн Сулейман, Мухаммад ибн Исма‘иль ас-Саигъ, Мухаммад ибн Маймун и многие другие, которые упоминаются в его книгах. Среди его учеников Абу Бакр ибн аль-Мукъри, Мухаммад ад-Димъятый и другие. Он считается из числа правоведов шафиитского мазхаба.

Автор многочисленных трудов, из числа которых «аль-Ишраф фи ихтиляфи аль-‘уляма», «аль-Мабсут», «аль-Иджма‘», «аль-Аусат» и др.

Умер в Мекке в 318 году хиджры.

Абу Исхак аш-Ширази сказал: «Он написал книгу о разногласиях учёных, подобно которой никто не написал. И в его книгах нуждается как согласный (с ним), так и противоречащий (ему)».

Сказал о нём ан-Навави: «В его книгах содержатся такие исследования, в которых с ним никто не сравнится. Он достиг предельной степени в познании достоверного хадиса от слабого… При выборе какого-то мнения он не ограничивался лишь каким-то определённым мазхабом и фанатично не придерживался кого-либо… Однако он действовал сообразно ясному доводу и достоверной Сунне Пророка » 338.

Абу Джа‘фар ат-Тахави (ум. 321 г.х.)

Абу Джа‘фар Ахмад ибн Мухаммад ибн Саляма ибн Сальма ибн ‘Абдульмалик аль-Азди — выдающийся египетский хадисовед и законовед, апологет ханафитского мазхаба. Родился в египетской деревне Таха в 238 году хиджры. Начал обучаться религиозным дисциплинам у своего дяди по материнской линии Исма‘иля ибн Яхьи аль-Музани, который был учеником имама аш-Шафи‘и. Потом продолжил обучение у другого видного богослова, кадия Ахмада ибн Абу ‘Имрана, который придерживался ханафитского мазхаба. Его учителями были также кадий Абу Хазим ‘Абдульхамид ибн ‘Абдуль‘азиз, шейхуль-ислам Мухаммад ибн ‘Абдуллах ибн ‘Абдульхакам, шейхуль-ислам Юнус ибн ‘Абдульа‘ля ас-Садафи, Бахр ибн Наср аль-Хайляни и другие имамы Египта, Палестины и Сирии.

Абу Джа‘фар ат-Тахави автор книг «Шарх ма‘ани аль-асар» (комментарий к хадисам, на которые опирается мусульманское право), «Шарх мушкиль аль-асар» (разъяснения трудных мест в хадисах), «Ихтиляф аль-‘уляма» (о разногласиях между законоведами), «Ахкам аль-Кур‘ан» (комментарии к аятам, на которые опирается мусульманское право), «‘Акида» (вероучительный трактат) и др.

Среди его учеников — имамы Ибн аль-Музаффар аль-Багдади, Абу аль-Хасан аль-Ихмими, Сулейман ибн Ахмад ат-Табарани, Абу Бакр аль-Маянаджи и др.

Абу Джа‘фар ат-Тахави умер в Каире в 321 году хиджры 339.

Абу Джа‘фар аль-‘Акили (ум. 322 г.х.)

Абу Джа‘фар Мухаммад ибн ‘Амр ибн Муса ибн Хамад аль-‘Акили — хафиз, один из величайших знатоков хадисов. Пользовался огромным уважением среди своих современников, отличался превосходной памятью.

Автор многих трудов, самым известным из которых является «ад-Ду‘афа аль-Кабир».

Абу Мухаммад аль-Хасан ибн ‘Али аль-Барбахари (ум. 329 г.х.)

Великий имам, пример для подражания, муджтахид, шейх ханбалитских учёных и величайший среди них в своё время. Аль-Барбахари был выдающимся в поиске знаний и затратил большие усилия для овладения ими. Он учился у группы главных учеников имама Ахмада ибн Ханбаля, но, к сожалению, из сохранившихся источников нам известны только два имени из них, это: Ахмад Абу Бакр аль-Марвази и Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустари.

Ибн Абу Я‘ля писал: «Аль-Барбахари (да смилуется над ним Аллах) стал известен и снискал огромное уважение среди простого народа и знати, и имел высокое положение в глазах правителей. Однако его враги среди людей еретических сект и нововведений не прекращали свои попытки настроить правителей против него и вызвать гнев в их сердцах. Это дошло до того, что в 321 году хиджры халиф аль-Кахир приказал своему министру Ибн Мукле арестовать аль-Барбахари и его учеников. Аль-Барбахари скрылся, хотя группа его близких учеников была схвачена и выслана в Басру. Аллах Всевышний наказал Ибн Муклу за это деяние, вызвав гнев у аль-Кахира Билляха, недовольного Ибн Муклей. Случилось так, что Ибн Мукля был смещён со своего поста, сам он бежал, а его дом — сожжён. Затем 6-го числа джумадаль-ахира 322 года хиджры сам аль-Кахир Биллях был заключён в тюрьму. Он был лишён своего положения и ослеплён на оба глаза. Затем Аллах Всевышний даровал аль-Барбахари возвращение к своему месту почёта.

Когда умер Абу ‘Абдуллах ибн Арафа, более известный как Нифтавай, его похороны посетили многие видные люди и учёные, и процессию вёл аль-Барбахари. Это случилось в месяце сафар 323 года хиджры.

В том же году авторитет аль-Барбахари значительно укрепился: его слова стали иметь большой вес, а ученики стали знаменитыми и разошлись среди людей, осуждая нововведения. Это достигло такой степени, что однажды, когда аль-Барбахари, находясь в западной части города, чихнул, его ученики ответили ему. Их было так много, что халиф услышал звук их голосов в своих покоях, и спросил о том, что случилось. Когда же ему сообщили, он испугался.

Еретики не оставляли своих попыток склонить сердце халифа ар-Рады против аль-Барбахари. Дошло до того, что халиф ар-Рады дал приказ Бадру аль-Хараси, начальнику своей стражи, отправиться гонцом в Багдад и объявить людям, чтобы любым двум ученикам аль-Барбахари не было позволено встречаться вместе. Шейх вновь стал скрываться, тайно переехав из западной части города, где он ранее обосновался, в восточную часть. Шейх аль-Барбахари умер в таком состоянии в 329 года хиджры.

Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Мукри передал мне следующие слова: «Мой дед и моя бабушка рассказали мне, что Абу Мухаммад аль-Барбахари был спрятан сестрой Тузун в восточной части города в переулке общественной бани… он находился там на протяжении месяца, затем его кровь перестала течь по жилам. Когда аль-Барбахари умер, всё ещё будучи спрятанным, сестра Тузун приказала своему слуге: “Найди кого-нибудь, чтобы обмыть его”. Так, пришёл один человек, чтобы совершить обмывание, но чтобы никто не узнал об этом, дверь оставалась запертой на замок. Он же один помолился над ним, а когда женщина — владелица дома — заглянула в комнату, то увидела, что она полна людей в белых и зелёных одеждах. Но когда человек завершил заупокойную молитву, она больше не увидела там никого. Тогда она позвала своего слугу и сказала: “Ты погубил меня и моего брата!” Он спросил: “Разве ты не видела то, что видел я?” Она ответил: “Да”. Слуга же сказал: “Вот ключи от двери, и она до сих пор заперта”. Тогда женщина попросила: “Похорони его в моём доме, и когда я умру, похорони меня вместе с ним”» 340.

Ибн Касир сказал: «Учёный, аскет, ханбалитский законовед, проповедник и последователь аль-Марвази и ат-Тустари… Он был суров с людьми нововведения и греха. Он вызывал огромное уважение, был почитаем знатью и простолюдинами» 341.

Ибн Абу Я‘ля сказал: «Шейх общины (таифа) своего времени, опередивший их в порицании людей нововведения и в противодействии им своей рукой и языком. Он был известным среди правителей. Был одним их мудрых и выдающихся учёных, крупным и точным запоминателем священных текстов и одним из надёжных верующих» 342.

Ибн Хиббан (ум. 354 г.х.)

Абу Хатим Мухаммад ибн Хиббан ибн Ахмад ат-Тамими аль-Бусти — выдающийся хадисовед. Родился в городе Буст в 270 году хиджры. Много путешествовал по Хорасану, Мавераннахру, Ираку, Йемену, Сирии и Египту. Обучался у таких имамов, как Яхья ибн Ахмад ат-Тустари, Абу Бакр ибн Хузайма, Абу ‘Абдуррахман ан-Насаи, Закария ас-Саджи, Абу Я‘ля аль-Маусили. Его учениками были такие выдающиеся учёные, как Абу ‘Абдуллах аль-Хаким и Абу ‘Абдуллах Ибн Мандах. Он занимал должность кадия Самарканда, изучал медицину, астрономию, историю, математику.

Ибн Хиббан втор известного сборника хадисов «Аль-муснад ас-сахих ‘аля-т-такасим ва-ль-анва‘», а также книг «Рауда аль-‘укаля ва нузха аль-‘укаля» (об адабах и благонравии), «Машахир ‘уляма аль-амсар» (сведения об учёных из шести областей исламского мира), «Сикат» (о заслуживавших доверия передатчиках), «Маджрухин» (о слабых передатчиках), «Ас-сира ан-набавийя ва ахбар аль-хуляфа» (жизнеописание Пророка Мухаммада и праведных халифов) и др.

Ибн Хиббан умер в Бусте в 354 году хиджры.

Абу Касим ат-Табарани (ум. 360 г.х.)

Имам, один из величайших знатоков хадисов. Родился в 260 году хиджры в местечке Табарийа, расположенном в Шаме. Ат-Табарани обучался хадисам у богословов, число которых достигало более одной тысячи. Он начал собирать хадисы в Шаме, затем в течение тридцати трёх лет путешествовал по мусульманскому миру в поисках знаний.

Автор многих полезных и интересных трудов, самыми известными из которых являются «аль-Му‘джам аль-Кабир», «аль-Му‘джам аль-Аусат» и «аль-Му‘джам ас-Сагир».

Абу Бакр аль-Аджурри (ум. 360 г.х.)

Абу Бакр Мухаммад ибн аль-Хусейн аль-Аджурри — великий имам, хадисовед, пример для подражания и шейх почтенной мечети аль-Харам. Он был правдивым, благим, поклоняющимся Аллаху и следующим Сунне Посланника Аллаха .

Автор многочисленных трудов, из числа которых: «Аш-Шари‘а», «Ахляк хамаляти-ль-Куран», «Ахляк аль-‘уляма», «Фардуль-‘ильм», «Аль-Арба‘ун» и много других.

Среди его учителей были Абу Муслим аль-Кяджи, Мухаммад ибн Яхья аль-Марвази, Абу Шу‘айб аль-Харрани, ‘Абдуллах ат-Таялиси и многие другие. Среди его учеников были ‘Абдуррахман ибн ‘Умар ан-Нахас, Абу Ну‘айм аль-Асбахани аль-Хафиз и другие.

Умер в городе Мекка в месяце мухаррам в 360 году хиджры.

Сказал аль-Хатыб аль-Багдади: «Он был религиозным и заслуживающим доверия передатчиком. У него было множество произведений» 343.

Сказал Якут аль-Хамави: «Правовед шафиитского мазхаба. Он был заслуживающим доверия, составил много произведений, преподавал в Багдаде, а потом переехал в Мекку, где жил до самой смерти» 344.

Ибн аль-Джаузи сказал о нём: «Он был надёжным, аккуратным, религиозным, учёным и автором (произведений)» 345.

Ибн аль-Каййим сказал: «Он был имамом своего века в фикхе и хадисе» 346.

Аш-Шатыби сказал: «Имам, учёный, приверженец Сунны — Абу Бакр аль-Аджурри» 347.

Ибн ас-Сунни (ум. 364 г.х.)

Абу Бакр Ахмад ибн Мухаммад ибн Исхак ад-Динавари — известный хадисовед и законовед. Много путешествовал и обучался у шейхов Ирака, Эль-Джазиры, Шама и Египта. Его учителями были такие имамы, как Абу ‘Абдуррахман ан-Насаи, Закарийя ас-Саджи, Абу Бакр Мухаммад ибн Мухаммад аль-Баганди, Абу Я‘куб Исхак аль-Манджаники, Абу аль-Касим аль-Багави, Абу ‘Аруба аль-Харрани, Джумахир ибн Мухаммад аз-Замлякани и др.

Ибн ас-Сунни был одним из передатчиков «Сунана» ан-Насаи в сокращённом виде. Автор сборников хадисов «‘Амаль аль-яум ва-ль-ляйля» (о повседневных мольбах и благодеяниях), «Кана‘а» (о пользе неприхотливости), «ат-Тибб ан-набави», «Фадаиль аль-а‘маль» (о достоинствах праведных деяний) и др.

Ибн ас-Сунни умер в 364 году хиджры.

Ибн ‘Ади аль-Джурджани (ум. 365 г.х.)

Абу Ахмад ‘Абдуллах ибн (Мухаммад ибн) ‘Ади ибн ‘Абдуллах аль-Джурджани — выдающийся персидский хадисовед, известен также как Ибн аль-Каттан. Родился в Горгане в 277 г.х. Путешествовал в поисках знаний и обучался у таких имамов, как Абу ‘Абдуррахман ан-Насаи, Бахлюля ибн Исхака ат-Танухи, Джа‘фара ибн Мухаммада аль-Фирьяби, Абу Я‘ли аль-Маусили, Абу аль-Касима аль-Багави, Абу ‘Арубы аль-Харрани. Был не очень силён в арабском языке, но прекрасно разбирался в иснадах и передатчиках хадисов. С его слов хадисы рассказывали имамы Абу Са‘д аль-Малини, Хамза ибн Юсуф ас-Сахми и другие видные учёные.

Автор хадисоведческих трудов «Аль-Камиль фи ма‘рифа ад-ду‘афа ва-ль-матрукин», «‘Иляль аль-хадис», «Асма ас-сахаба», «Асами ман рава ‘анхум аль-Бухари» и др.

Ибн ‘Ади аль-Джурджани умер в Горгане в 365 году хиджры.

Абу Бакр аль-Исмаи‘ли Ахмад ибн Ибрахим ибн Исма‘иль (ум. 371 г.х.)

Один из выдающихся богословов, хафиз, шейхуль-ислам своего края. Родился в 277 году хиджры. Автор нескольких сборников хадисов, словаря арабского языка и многих других трудов. Прекрасно разбирался в тонкостях шафиитской правовой школы. За свои глубокие знания и прекрасные качества заслужил похвалу своих современников.

Аль-Хаким сказал: «Он был величайшим богословом своей эпохи, знатоком хадисов и правоведом. Он отличался смелостью, великодушием и умением вести за собой людей».

Автор труда «И‘тикад аиммат аль-хадис».

Ад-Даркутни (ум. 385 г.х.)

Абу аль-Хасан ибн Ахмад Махди аль-Багдади — один из самых великих богословов, хафиз. Родился в 306 году хиджры. Его прозвище произошло от названия большой лавки в Багдаде, которая называлась «Дар аль-Кутн». Прекрасно разбирался в науке о хадисах, выявлял скрытые недостатки в цепочках рассказчиков и знал всех богословов своего времени. Он известен также и тем, что учил Абу Хасана аль-Аш‘ари мазхабу ахлю-хадис.

Ад-Даркутни автор таких книг, как «Китаб ас-сыфат», «Китаб ан-нузуль», «Китаб ар-руъйа».

Ибн Абу Зейд аль-Кайравани аль-Малики (ум. 386 г.х.)

‘Абдуллах Абу Мухаммад ибн ‘Абдуррахман Аби Зейд аль-Кайравани — имам, великий учёный, пример для подражания, правовед и один из величайших имамов маликитского мазхаба. Его прозвали Маликом Младшим. Он являлся одним из тех, кто ярко выделялся в знаниях и в делах. Несмотря на великое положение, которое он занимал в знаниях и в делах, он был благочестивым, обладателем человеческого альтруизма, благодетелем и расходующим на искателей знания. Он был на пути праведных предшественников в основах (веры): не знал каляма (догматическая философия) и не истолковывал (сообщения, в которых содержатся выражения с описанием Аллаха).

Автор сочинений «ан-Навадир ва аз-Зиядат», «ар-Рисаля», «аль-Ма‘рифа ва ат-Тафсир», «И‘джаз аль-Куран», «ан-Нахйу ‘ан аль-Джидаль» и другие. Передаётся, что он составил свою известную книгу «ар-Рисаля» 348, когда ему было семнадцать лет.

Он умер в 386 году хиджры, как об упомянул аль-Кадый ‘Ияд и другие 349.

Абу аль-Хасан аль-Кабисий сказал: «Он — имам, заслуживающий доверие как в вопросах религии, так и в передаче хадисов» 350.

Ибн Батта (ум. 387 г.х.)

Абу ‘Абдуллах ‘Убайдуллах ибн Мухаммад ибн Мухаммад аль-‘Акбарий ибн Батта — имам, пример для подражания, известный своим поклонением, правовед, хадисовед и шейх Ирака. Ибн Батта родился в понедельник четвёртого дня месяца шавваля 304 года хиджры.

Ибн Батта сказал: «Я родился в 304 году, у моего отца в Багдаде были компаньоны, и один из них сказал: “Отправь своего сына в Багдад учиться хадисам”, — а когда он ответил: “Он маленький”, — тот сказал: “Я возьму его с собой”, — и он увёз меня с собой. И вот, когда я пришёл, Ибн Мани‘у сдавали хадисы, и кто-то из них сказал мне: “Спроси шейха, чтобы он показал тебе свой “Му‘джам”, — и я спросил об этом его сына, но он сказал: “Мы хотим за него много дирхемов”, — а я ответил: “У моей матери есть персидский плащ, который я взял с собой, и я продам его”. Затем он сказал: “И мы прочитали ему аль-Му‘джам в узком кругу избранных (учеников) за десять дней, это было в конце 15-го и начале 16-го года, и я помню, как он сказал: “Исхак ат-Таликани в 224 году рассказал нам хадисы, и я слышал, как записавший книгу под диктовку сказал: “Возьмите это прежде, чем возникнет всё новое, что есть на земле сегодня”, — и я слышал, как записывавший под диктовку — а это был Абу ‘Абдуллах ибн Михран — говорил: “Что ты сказал, о опора ислама?”».

Среди его шейхов Абу аль-Касим аль-Багави, Абу Зарр ибн аль-Баганди, аль-Кадый аль-Махамили и другие. Ибн Батта путешествовал в поисках знаний уже взрослым и слышал хадисы от ‘Али ибн Абу аль-‘Акаб в Дамаске, Ахмад ибн ‘Убайд ас-Саффар в Хомсе и ряда других. Его ученики Абу Ну‘айм аль-Асбахани, ‘Убайдуллах аль-Азхари и другие.

Автор многочисленных трудов, количество которых превышает сотню, из числа его трудов «аль-Ибана аль-кубра», «аль-Ибана ас-сугра», «ат-Тафарруд ва аль-‘узля», «аль-Манасик» и другие.

Он умер в месяц мухаррам в 387 году хиджры 351.

Сказал Абу Са‘д ас-Сам‘ани: «Он был превосходным имамом, учёным в области хадиса и фикха. Он передал множество хадисов от многих учёных Ирака. Он являлся из числа правоведов ханбалитского мазхаба. Он составил (множество) полезных и хороших трудов» 352.

Абу Сулейман аль-Хаттаби (ум. 388 г.х.)

Хамд ибн Мухаммад ибн Ибрахим — выдающийся хадисовед, законовед и филолог. Он потомок Зейда ибн аль-Хаттаба, брата второго праведного халифа ‘Умара ибн аль-Хаттаба. Родился в Бусте в 319 г.х. Обучался у таких видных богословов, как Абу Са‘ид ибн аль-А‘раби в Мекке, Исма‘иль ибн Мухаммад ас-Саффар в Багдаде, Абу Бакр ибн Даса в Басре, Абу аль-‘Аббас аль-Асамм в Нишапуре и др.

Аль-Хаттаби обучался у Абу Бакра аль-Каффаля аш-Шаши, Абу ‘Али ибн Абу Хурайры и других учёных основам и положениям шафиитского мазхаба. Его учениками были имамы Абу ‘Абдуаллах аль-Хаким, Абу Хамид аль-Исфарайини, Ахмад ибн Мухаммад аль-Харави, Абу Зарр аль-Харави и др.

Абу Сулейман аль-Хаттаби автор книг: «Ма‘алим ас-сунан» (комментарий к «Сунану» имама Абу Дауда), «Гариб аль-хадис» (разъяснения редких слов и выражений, встречающихся в хадисах), «А‘лям аль-хадис» (комментарий к «Сахиху» имама аль-Бухари), трактатов «Баян и‘джаз аль-Куран» (о неподражаемости Корана), «Ислях галят аль-мухаддисин» (об ошибках передатчиков хадисов) и др.

Аль-Хаттаби умер в Бусте в 388 году хиджры.

Мухаммад ибн Исхак ибн Мандах (ум. 395 г.х.)

Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Исхак ибн Мандах — имам, великий знаток хадисов, странствующий в поисках знаний и мухаддис ислама. Родился в 310 или 311 году хиджры. В 318 году он слушал первые хадисы. Среди его учителей, от которых он приобретал знание — это его отец, дядя со стороны отца, которого звали ‘Абдуррахман ибн Йахья ибн Мандах, Мухаммад ибн аль-Касим аль-Каррани, Абу Хатим ибн Хиббан, ат-Табарани и другие. Передаётся, что число его шейхов насчитывалось 1700 шейхов. Среди его учеников Абу ‘Абдуллах аль-Хаким, Абу Ну‘айм аль-Асбахани и другие.

Автор трудов «Китаб ат-Таухид», «Китаб аль-Иман», «Китаб ас-Сыфат», «ат-Тарих», «аль-Куна», «Радд ‘аля джахмия» и другие.

Он умер в 395 году хиджры.

Сказал Исма‘иль аль-Ансари: «Абу ‘Абдуллах ибн Мандах — господин своего времени».

Сказал Абу Исхак ибн Хамза: «Я не видел подобного Абу ‘Абдуллах ибн Мандах».

Сказал аль-Батыркани: «Нам рассказывал хадисы Абу ‘Абдуллах ибн Мандах, который являлся имамом всех имамов по хадисам. Пусть Аллах дарует ему Своё довольство!» 353

Аль-Хаким (ум. 405 г.х.)

Аль-Хаким — Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн ‘Абдуллах ибн Мухаммад ад-Дабби ан-Нишапури — выдающийся хадисовед, родился в 321 г.х. Начал изучать религиозные дисциплины от своего отца, который встречался с имамом Муслимом, составителем «Сахиха». Много путешествовал по Хорасану, Мавераннахру и Ираку и обучался почти у двух тысяч богословов. Возглавлял посольство Бувайхидов при дворе Саманидов.

Автор известного сборника хадисов «Аль-Мустадрак ‘аляс-Сахихайн», а также сочинений «Тарих Нишапур» (о государственных деятелях, учёных и известных людях Нишапура), «Фадаиль аш-Шафи‘и» (об имаме Абу ‘Абдуллахе аш-Шафи‘и), «Ма‘рифа ‘улюм аль-хадис» и др.

Его учениками были имамы Абу Зарр аль-Харави, Абу Я‘ля аль-Халили, Абу Бакр аль-Байхаки, Ахмад ибн ‘Абдульмалик ан-Нишапури (известный как муэдзин Абу Салих), Абу аль-Касим аль-Кушайри и др.

Аль-Хаким умер в 405 году хиджры.

Абу аль-Касим аль-Лялякаи (ум. 418 г.х.)

Хибатуллах ибн аль-Хасан ибн Мансур ар-Рази ат-Табари аль-Лялякаи — великий учёный, знаток хадисов и законовед. Он автор многих трудов, большинство из которых не сохранились. Самый известный его труд, по причине которого стал он известен среди ахлю-сунна — это «Шарх усуль аль-и‘тикъад ахль ас-Сунна», посвящённая вероубеждению приверженцев Сунны. Это та книга, на которую опирались позже многие известные учёные этой общины.

Абу аль-Касим аль-Лялякаи последнюю часть своей жизни провёл в Багдаде, затем по какому-то делу поехал в город Динавар, где и умер в среду за шесть дней до окончания месяца рамадан в 418 году хиджры.

Ибн аль-‘Имад упомянул, что он умер в старости, но никто кроме него не говорил этого. Кроме того, в более ранних книгах истории говорится, что он умер рано, прежде чем успел прославиться, как об этом упоминает его ученик аль-Хатыб, Ибн аль-Джаузи и другие, как об этом будет упомянуто и в рассказе о его учёности.

После его смерти один из его учеников увидел хороший сон, который упоминается аль-Хатыбом, а после него стал передаваться и историками: «‘Али ибн аль-Хусейн ибн Джада аль-‘Укбари сказал: “Я видел Абу аль-Касима ат-Табари во сне и сказал ему: “Что сделал с тобой Аллах?” — он ответил: “Он простил меня”. А (когда) я спросил: “По причине чего?” — он как будто тихо ответил: “За Сунну”» 354.

Аль-Хафиз аз-Захаби сказал: «Один из точнейших передатчиков Багдада в своё время» 355.

Ибн Касир сказал: «Он отличался пониманием, памятью и усердием в изучении хадисов» 356.

Имам Абу Ну‘айм Асфахани (ум. 430 г.х.)

Абу Ну‘айм Ахмад ибн ‘Абдуллах ибн Ахмад ибн Исхак аль-Асфахани — выдающийся хадисовед. Родился в Исфахане в 336 г.х. Его отец слушал хадисы от известных учёных в Дамаске, Багдаде, Нишапуре, Васите и других городах. Обучался у кадия Мухаммада ибн Ахмада аль-‘Ассаля и Абу аль-Касима ат-Табарани в родном Исфахане, ‘Исы ибн Мухаммада ат-Тумари и Абу ‘Али Ибн ас-Саввафа в Багдаде, Хабиба ибн аль-Хасана аль-Киззаза и Фарука ибн ‘Абдулькабира аль-Хаттаби в Басре, Абу Бакра ат-Тальхи в Куфе, Абу Ахмада аль-Хакима и Абу ‘Амра ибн Хамдана в Нишапуре, Ахмада ибн Ибрахима аль-Кинди и Абу Бакра аль-Аджурри в Мекке и многих других.

Автор сборников: «Аль-Мустахрадж ‘аля-с-сахихайн», «Хилья аль-аулия» (предания о сподвижниках и праведниках), «Тарих Асбахан» (об учёных, государственных деятелях и известных людях из Исфахана), «Сифа аль-джанна» (описание райских садов), «Даляиль ан-нубувва» (об особенностях и чудесах Пророка Мухаммада), «Ма‘рифа ас-сахаба» (краткие сведения о сподвижниках), «Фадаиль аль-хуляфа ар-рашидин» (о достоинствах праведных халифов) и др.

Умер в Исфахане в 430 году хиджры.

Абу Наср ас-Сиджзи аль-Ханафи (ум. 444 г.х.)

Абу Наср Ас-Сиджзи ‘Убейдуллах ибн Са‘ид ибн Хатим аль-Ваилий — имам, учёный, выдающийся хадисовед, чтец Корана, шейх Сунны и шейх Заповедной мечети. Он являлся одним из ханафитских учёных.

Автор сочинений «аль-Ибана аль-Кубра», где разъясняет о ложном утверждение того, что Коран создан, также «Рисаля ас-Сиджзи иля ахлю Забид». Путешествовал в Мекку, Медину, Шам, Ирак, Хорасан, занимаясь изучением хадисов.

Он умер в городе Мекка в месяце мухаррам в 444 году хиджры 357.

Абу Са‘д ас-Сам‘ани сказал о нём: «Он был одним из великих знатоков хадиса, он путешествовал в Египет и во все части Хорасана и встретил учёных… у него были хорошие знания в области хадисов» 358.

Ас-Сабуни (ум. 449 г.х.)

Абу ‘Усман Исма‘иль ибн ‘Абдуррахман ас-Сабуни — выдающийся учёный, имам, образец для подражания, наставник, хадисовед, толкователь Корана, шейхуль-ислам. Он был один из имамов хадиса, автором известного труда о Сунне и убеждениях первых поколений мусульман. И любой, кто беспристрастно и без предубеждений ознакомится с ним, обязательно отдаст ему должное. Родился в 373 году хиджры. Первое своё собрание с полезными наставлениями он устроил в возрасте девяти лет, сменив в этом своего отца, который был убит в 382 году хиджры.

Он умер в месяце мухаррам в 449 году хиджры.

Абу Бакр аль-Байхаки, передавая от него что-либо, говорил: «Рассказал нам истинный предводитель мусульман и настоящий шейхуль-ислам Абу ‘Усман ас-Сабуни…», и только затем приступал к самому сообщению.

Аль-Каттани сказал: «Я не видел ни одного шейха, который своим аскетизмом и знанием был бы похож на Абу ‘Усмана».

‘Абдульгафир в «ас-Сиякъ» писал о нём так: «Толкователь Корана и знаток хадисов, духовный наставник, шейхуль-ислам Абу ‘Усман Исма‘иль ас-Сабуни был уникальной личностью своего времени. Он радовал своими наставлениями мусульман на протяжении целых семидесяти лет, двадцать из которых делал это с минбара одной из соборных мечетей. Он был усердным в поисках знаний, хафизом, оставив после себя много научных трудов. Он много путешествовал с целью изучения хадисов: был в Найсабуре, Герате, Сархасе, Хиджазе, Шаме и т. д. Наряду с этим сам являлся передатчиком и рассказывал хадисы в Хорасане, Индии, Горгане, Шаме, Хиджазе и Иерусалиме. Будучи наделённым великим достоинством и авторитетом не только в религиозных кругах, он являл собой украшение любой местности, где бы ни был. Его слова имели вес и принимались всеми, согласными с его мнением или же нет. По свидетельству учёных его времени ему не было равных. Без преувеличения можно сказать, что он был мечом Сунны и грозой нововведений» 359.

Аль-Байхаки, Ахмад ибн аль-Хусайн (ум. 458 г.х.)

Абу Бакр аль-Байхаки — Ахмад ибн аль-Хусайн ибн ‘Али — выдающийся хадисовед и шафиитский законовед. Родился в 374 году хиджры в городе Байхак (ныне Себзевар в провинции Хорасан-Резави). Начал собирать хадисы в 15 лет, много путешествовал по Хорасану, Хиджазу и Ираку. Обучался у имама Абу ‘Абдуллаха аль-Хакима, кадия Абу ‘Умара Мухаммада ибн аль-Хусайна аль-Бистами, а также у известных шафиитских законоведов Абу Тахира Ибн Махмиша, Ибрахима ибн Мухаммада ат-Туси, Мухаммада ибн Сулеймана ас-Су‘люки и др.

Автор сборников хадисов: «Ас-Сунан аль-кубра», «Ас-Сунан ас-сугра», «Шу‘аб аль-иман», «Даляиль ан-нубувва», «Аль-Ба‘с ван-нушур», «Аль-Асма ва-с-сифат», «И‘тикад», «Аль-Када ва-ль-кадар», «Адаб», «Аз-Зухд аль-кабир» и др. По словам аз-Захаби, его сочинения составляют около 1000 томов.

Умер в 458 году хиджры.

Ибн ‘Абдульбарр (ум. 463 г.х.)

Абу ‘Умар Юсуф ибн ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абдульбарр ан-Намари — имам, выдающийся учёный, хафиз Запада, шейхуль-ислам. Был приверженцем маликитского мазхаба, являлся автором превосходных трудов. Родился в Андалусии в городе Кордова в 368 году хиджры. Слушал и учился у великих имамов, таких как Абу Бакр ан-Наджад, Абу ‘Умар ат-Таляманки, Аль-Хусейн ибн Я‘куб аль-Баджани и других известных выдающихся учёных его времени. Среди его учеников можно выделить таких великих учёных, как Абу Мухаммад ибн Хазм, Абу ‘Али аль-Гассани, Абу ‘Абдуллах аль-Хумейди, Абу Дауд Сулейман ибн Абу аль-Касим Наджах и других имамов. Он являлся набожным имамом, заслуживающим доверие, искусным, великим учёным, глубоко разбирающимся в религии и был приверженцем Сунны и прямого пути. В начале своего пути он был асаритом–захиритом. Затем он стал маликитом, но склоняясь к фикху аш-Шафи‘и в некоторых вопросах. Но он не заслуживает порицания за это, ведь он из числа тех, кто достиг степени имамов–муджтахидов. И тот, кто обратит внимание на его труды, тому станет ясным его положение, обширное познание и сильное понимание. Во время правления Музаффара ибн аль-Афтаса Ибн ‘Абдульбарр был назначен судьёй в Лиссабоне и Сантарине.

Абу ‘Абдуллах аль-Хумейди сказал: «Абу ‘Умар — правовед, великий учёный по хадисам, учёный по различным видам чтения Корана, по вопросам разногласий, науки хадисоведения и передатчиков. В вопросах фикха склонялся к мнениям аш-Шафи‘и».

Ибн ‘Абдульбарр написал множество великих трудов в самых различных отраслях религии. Из числа его трудов: «ат-Тамхид лима филь-Мууатта миналь-ма‘ани уаль-асанид», одна из лучших книг Ибн ‘Абдульбарра, в которой он сделал комментарий на сборник имама Малика «аль-Мууатта», приводя при этом согласно манхаджу мухаддисов иснад всех сообщений, которые Малик мог упомянуть без иснада. Сказал Абу ‘Али аль-Гъассани: «Никто не смог приблизиться к этой книге (написав подобное). Она состоит из семидесяти частей».

«Аль-Истизкар фи шарх мазахиб ‘уляма аль-амсар мимма расамаху Малик фи Мууаттаихи мин ар-раъи уаль-асар» — эта книга также является его величайшим трудом, в которой он уже делал больше акцент на положения фикха, приводя не только мнения Малика, но и всех учёных.

«Джами‘у баян аль-‘ильм уа фадлих» — одна из лучших книг имама Ибн ‘Абдульбарра и единственная в своём роде. Этот труд посвящён достоинству шариатского знания; этикету учёных и обучающихся; побуждению изучать религию; разбору использования своих умозаключений и неуместных аналогий в религиозных вопросах; положению таклида и так далее.

«Аль-Исти‘аб фи ма‘рифа аль-асхаб» — книга, посвящённая биографиям сподвижников, да будет доволен ими Аллах. И многие другие книги.

Скончался хафиз Запада Ибн ‘Абдульбарр в 463 году по хиджре в возрасте 95 лет в городе Шатива в Андалусии. В этот же год скончался и хафиз Востока — Абу Бакр аль-Хатыб аль-Багдади, который являлся составителем сборников хадисов Найсабура 360.

Ибн Теймийя сказал о нём: «Самый знающий из числа людей относительно асаров и сильнее всех разбирающийся относительно их достоверности и слабости» 361.

Ибн аль-Каййим сказал про него: «Он — имам Сунны своего времени» 362.

Аль-Хатиб аль-Багдади (ум. 463 г.х.)

Абу Бакр Ахмад ибн ‘Али ибн Сабит — выдающийся историк, хадисовед и законовед шафиитского мазхаба. Родился в хиджазской деревне Гузийя в 392 году хиджры. Его отец обучался Корану у Абу Хафса аль-Каттани и читал проповеди в деревне Дарзиджан. В поисках знаний аль-Багдади много ездил по городам Ирака, Хорасана, Сирии, Палестины и Хиджаза, а потом поселился в Багдаде.

Среди его учителей были имамы Абу Ну‘айм аль-Исфахани, Абу Бакр аль-Баркани, Абу аль-Фарадж Ибн аль-Гури, Абу аль-Касим аль-Азхари, Хиляль ибн Мухаммад аль-Хаффар и др.

У него обучались такие видные учёные, как Абу аль-Фадль ибн Хайрун, Абу аль-Хусайн ибн ат-Туюри, Насруллах ибн Мухаммад аль-Миссиси, Хибатуллах ибн ‘Абдуллах аш-Шурути, Абу Наср ибн Макула и др.

Автор книг: «Тарих Багдад» (биографические сведения об учёных и государственных деятелях, живших в Багдаде или посетивших его), «Аль-Кифая фи ‘ильм ар-ривая» (хадисоведческий трактат), «Аль-Джами‘ ли-ахляк ар-рави ва адаб ас-сами‘» (о нормах поведения учителей и обучающихся), «Аль-Асма аль-мубхама фи-ль-анба аль-мухкама» (уточнение лиц, имена которых встречаются в хадисах), «Аль-Факих ва-ль-мутафакких» (о принципах законоведения). Всего известно более 50 сочинений.

Умер в Багдаде в 463 году хиджры.

Имам аль-Харамейн аль-Джувейни (ум. 478 г.х.)

Абу аль-Ма‘али ‘Абдульмалик ибн ‘Абдуллах ибн Юсуф аль-Джувейни — шейхуль-ислам, учёный в области основ фикха, шейх шафиитского мазхаба, имам аль-Харамейн (Имам двух святынь — Мекки и Медины). Родился 18 числа месяца мухаррам в 419 году хиджры. Приобретал знания у своего отца, а когда ему было 19 лет, его отец умер, и тогда ‘Абдульмалик продолжил дело отца и начал преподавать. Затем он переселился на священные земли Хиджаза, пробыв 4 года на землях Хиджаза, он вернулся на свою родную землю — в Нишапур — как великий муфтий, которому не было равных, и возглавил только построенную школу Низамийя, где оставался тридцать лет, обучая поколения будущих учёных.

Автор сочинений «аль-Варакат», «аль-Бурхан фи усуль аль-фикх», «Нихайя аль-Матлаб фи Дирая аль-Мазхаб» и другие.

Он умер 25 числа в месяц раби аль-ахир в 478 году хиджры 363.

Абу Исма‘иль аль-Ансари аль-Харави аль-Ханбали (ум. 481 г.х.)

Абу Исма‘иль ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Али аль-Харави — имам, пример для подражания, великий знаток хадисов и арабского языка, шейхуль-ислам. Он являлся из числа потомков великого сподвижника Пророка  Абу Аюба аль-Ансари. Он был защитником Сунны и опровергал нововведения. Родился в 396 году хиджры. Среди его учителей ‘Абдульджаббар ибн Мухаммад аль-Джаррахи, Абу аль-Фадль аль-Джаруди аль-Хафиз, Абу Мансур аль-Аздий и другие. Среди его учеников аль-Муътаман ас-Саджи, Мухаммад ибн Тахир, ‘Абдуллах ибн Ахмад ас-Самарканди и другие. Автор трудов «Замм аль-калям ва ахлихи», «Маназиль ас-Саирин», «Китаб аль-арба‘ин фи далаиль ат-таухид» и другие.

Он умер в месяце зуль-хиджа в 481 году хиджры. В день смерти ему было 84 года.

Абу Са‘ид ас-Сам‘ани сказал: «Абу Исма‘иль был демонстрирующим Сунну, призывающим и побуждающим к ней». ‘Абдуллах ибн Мухаммад аль-Ансари сказал: «Имам и великий знаток хадисов» 364.

Абу Мухаммад аль-Багави (ум. 516 г.х.)

Аль-Хусайн ибн Мас‘уд ибн Мухаммад — выдающийся комментатор Корана, хадисовед и законовед шафиитского мазхаба, шейхуль-ислам, «оживитель Сунны» и «столп религии».

Его учениками были имамы Абу аль-Хасан ад-Дауди, Абу Бакр ас-Сайрафи, Абу Умар аль-Малихи и др.

Автор сочинений: «Ма‘алим ат-танзиль» (тафсир Корана), «Шарх ас-сунна» (пояснения к хадисам, на которые опирается мусульманское право), «Масабих ас-сунна» (собрание хадисов из важнейших сборников), «Аль-Анвар фи шамаиль ан-наби аль-мухтар» (о благонравии и поступках Пророка Мухаммада ) и др.

Умер в городке Мерв на реке Мургаб в 516 году хиджры.

Абу аль-Касим Исма‘ил аль-Асфахани (ум. 535 г.х.)

Выдающийся учёный, шейхуль-ислам, имам, хафиз, муфассир, обладатель сильной памяти, блестяще знавший арабский язык, науку о передатчиках хадисов.

Автор книг: «ат-Таргьиб ва ат-Тархиб», «аль-Джами‘ фи ат-Тафсир», «аль-Хиджах фи Баян аль-Махаджиях ва Шарх Аидах Ахлю Сунна» и многих других.

Яхъя аль-‘Имрани аш-Шафи‘и (ум. 558 г.х.)

Таджуддин ас-Субки говорил о нём: «Достопочтимый шейх Абу аль-Хасан, Яхья ибн Абу аль-Хайр ибн Салим ибн Саид аль-‘Умрани аль-Ямани. Он являлся шейхом шафиитов в Йемене, автор книги “аль-Байян” и других известных работ. Родился в 489 году хиджры. Учился у группы учёных, среди которых был его дядя — имам Абу аль-Фатух ибн ‘Усман аль-Умрани, а также выдающийся имам Зейд ибн ‘Абдуллах аль-Яфии аш-Шафи‘и. Яхъя аль-Имрани аш-Шафи‘и изучал хадис у группы учёных Йемена. Он был аскетичным, набожным и учёным имамом. Его имя было очень известным, и молва о нём распространялась далеко. Он был познавшим фикх, основы, науку каляма и арабскую грамматику. Он больше и лучше чем все обитатели земли знал книги Абу Исхака аш-Шейрази (аш-Шафи‘и), книги по фикху и основам. Знал наизусть “аль-Мухаззаб”. Говорят, что он прочитывал её полностью за 1 ночь. Абу Самра сказал: “Его вирдом по ночам было прочтение более ста рак‘атов, с семью (джузами) из Корана”».

‘Абдулькадир Джиляни (ум. 561 г.х.)

Абу Мухаммад ‘Абдулькадир ибн ‘Абдуллах аль-Джилани — шейх, имам, учёный, аскет, пример для подражания, шейхуль-ислам, знамя угодников Аллаха, шейх Багдада и учёный ханбалитского мазхаба. Родился в 470-м году хиджры в городе Джилан. В юношеском возрасте прибыл в Багдад, где обучался знаниям у Абу Са‘д аль-Мухаррими. Среди его учителей Абу Галиб аль-Бакиляни, Ахмад ибн аль-Музаффар, Абу аль-Касим ибн Баян и другие. Его ученики Хафиз ‘Абдульганий, ас-Сам‘ани, Ибн Кудама аль-Макдиси и другие.

Он умер в возрасте 90 лет 10 числа месяца раби аль-ахир в 561 году хиджры. Его тело провожало несметное количество людей, и он был похоронен в своей школе в Багдаде.

Сказал ас-Сам‘ани: «’Абдулькадир был из числа жителей Джилана. Он являлся имамом и шейхом ханбалитского мазхаба в своё время. Он был факихом, праведным, религиозным, добрым, часто поминающим Аллаха, постоянно размышляющим и сентиментальным» 365.

Абу Мухаммад ‘Абдульхакк ибн ‘Абдуррахман (ум. 581 г.х.)

Один из величайших богословов и авторитетных знатоков хадисов, хафиз, хатыб Биджайи. Родился в 510 году хиджры. Проживал в местечке Биджайа, расположенном в Испании. Прекрасно разбирался в мусульманском праве и хадисах, выявлял скрытые недостатки в цепочках рассказчиков, знал биографии многих знатоков хадисов, отличался редкими качествами: праведностью, аскетизмом, набожностью и приверженностью к пути Пророка Мухаммада . Автор многих книг, увлекался также искусством и поэзией.

‘Абдульгани аль-Макдиси аль-Ханбали (ум. 600 г.х.)

‘Абдульгани ибн ‘Абдульвахид ибн ‘Али аль-Макдиси — выдающийся имам, учёный, великий знаток хадисов, правдивый, усердно поклоняющийся, пример для подражания и неуклонно следующий пророческим изречениям. Родился в 541 году хиджры в городе Джамма‘иль, предположительно в месяце раби‘у аль-ахир. Получал знания и слушал хадисы от учёных Дамаска, Александрии, Иерусалима, Египта, Багдада, Харрана, Мосула, Хамадана и очень многое от них записал. Среди его учителей ‘Абдулькадир аль-Джилани, ‘Али аль-Фарра, хафиз Абу Тахир ас-Силяфи и др. Много путешествовал, собирая и записывая хадисы. Так, путешествуя в поисках знания, он дважды побывал в Багдаде и Египте. Он был набожным, бодрствовал по ночам, повелевал одобряемое и запрещал порицаемое, и не переставал усердно поклоняться, поститься, совершать ночные молитвы и распространять знания, пока смерть не пришла к нему.

Во процессе приобретения знаний он больше склонялся к изучению хадисов, тогда как его двоюродный брат Муваффак ибн Кудама больше склонялся к изучению фикха. Он составил множество трудов и сочинений, из числа которых «‘Умдату аль-ахкям» (Основы правовых норм), «И‘тикаду аш-Шафи‘и» (вероубеждение аш-Шафи’и), «ас-Сыфат» (Атрибуты Аллаха), «ат-Тахаджжуд» (Ночная молитва), «ат-Таргиб фи ад-Ду‘а» (Побуждение обращаться к Аллаху с мольбами), «аль-Михна имам Ахмад» (Испытание, постигшее имама Ахмада), «Замму аль-Гыйба» (Осуждение злословия) и другие.

Сын хафиза Абу Муса рассказывал: «Мой отец сильно заболел болезнью, которая не позволяла ему говорить и ходить, и она усиливалась в течение шестнадцати дней. Я много раз спрашивал его: “Желаешь ли ты чего?” Отвечая, он повторял: “Я желаю Рая, желаю милости Господа”, — и не добавлял ничего, повторяя лишь эти слова. Я принёс ему тёплую воду, он протянул руку, и я омыл его омовением для утренней молитвы. Он сказал: “О ‘Абдуллах! Встань и проведи молитву в облегчённой форме”. Я совершил утреннюю молитву, будучи имамом, он же совершил её сидя за мной. Затем я сел у его головы, и он сказал: “Прочитай суру Ясин”, и я прочитал её, он же взывал к Аллаху, а я говорил: “Аминь!” Я сказал: “Вот лекарства отец. Выпей их”. На что он сказал: “О сынок, смерть уже близка!” Я сказал: “Желаешь ли ты чего-нибудь?” Он сказал: “Я хочу лицезреть Лик Всевышнего!” Я спросил: “Доволен ли ты мной?” Он сказал: “Клянусь Аллахом, да!” Я сказал: “Остались ли у тебя обязательства перед кем-либо?” Он сказал: “Я никому не должен и мне никто не должен”. Я сказал: “Что ты мне завещаешь?” Он сказал: “Я завещаю тебе быть богобоязненным, остерегаться наказания Всевышнего и неуклонно поклоняться Ему!” В это время его навестила группа людей. Войдя, они приветствовали его, и он ответил на их приветствия. Присев, они начали беседовать между собой. Он сказал с упрёком: “Что это? Поминайте Аллаха Всевышнего, говорите: Ля иляха илля Аллах”. Когда они встали, чтобы уйти, он начал поминать Всевышнего, шевеля губами и обратив свой взор к небу. Я же встал, чтобы подать книгу одному из присутствующих, которая находилась в углу мечети. Вернувшись к нему, я обнаружил, что душа уже покинула его, да помилует его Всевышний Аллах. Он умер в понедельник 23 числа в месяц раби‘ аль-авваль в 600 году хиджры. В ночь на вторник он остался в мечети. А в день похорон во вторник собралось очень много людей. Его похоронили на кладбище аль-Карафа».

‘Абдуль‘азиз ибн ‘Абдульмалик аш-Шейбани слышал, как ат-Тадж аль-Кинди говорил: «После ад-Даракутни не было подобного хафизу ‘Абдульганию» 366.

Ибн Кудама аль-Макдиси аль-Ханбали (ум. 620 г.х.)

Абу Мухаммад ‘Абдуллах ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Кудама аль-Макдиси — шейх, имам, пример для подражания, великий учёный и шейхуль-ислам. Он был одним из морей знания и умнейших людей этого мира. Родился в месяце ша‘бан 541 году хиджры в посёлке Джамма‘иль в районе города Набулюс. В 10 лет он со своей семьёй и родственниками отправился в Дамаск, где выучил Коран полностью. В 561 году хиджры в возрасте двадцати лет вместе с двоюродным братом, хафизом ‘Абдульгани аль-Макдиси он отправился в Багдад. Там же имам Муваффак застал имама-воспитателя ‘Абдулькадира аль-Джиляни и остановился в его школе, изучая у него «Мухтасар» аль-Хыракый. Через сорок дней имам ‘Абдулькадир умер, и Муваффак перешёл к другим учителям. В Багдаде он прожил четыре года, затем вернулся в Дамаск, а в 567 году снова прибыл в Багдад. Через семь лет, в 574 году он совершает хадж, а затем ещё на год возвращается в Багдад. В Багдаде самым значительным из его учителей был учитель имамов, выдающийся специалист Абу аль-Фатх ибн аль-Манни. С ним он изучал мазхаб в деталях, изучал разногласия, основы фикха и сильно преуспел. Так что сам Ибн аль-Манни в присутствии Муваффака говорил: «Если этот парень уедет из Багдада, я буду в нём нуждаться». Затем он возвращается в Дамаск и приступает к составлению своего самого потрясающего и объёмного труда: он пишет объяснение «Мухтасара» аль-Хыракый в десять томов и называет его «аль-Мугъни».

Говорил шейх Сибт ибн аль-Джаузи: «Не было в его время, кроме его брата Абу ‘Умара и аль-‘Имада, человека более аскетичного и осторожного, чем он. Он был очень застенчив, держался в стороне от мирских интересов и тех, кто был ими озабочен. Он был спокойным, мягким, скромным, любил бедняков, имел прекрасные нравы, был щедр и великодушен. Кто видел его, тот словно бы видел одного из сподвижников. И словно бы свет исходил из его лица».

Писал о нём Абу аль-Фатх ‘Умар ибн аль-Хаджиб: «Он много поклонялся, постоянно выстаивал ночную молитву».

Сказал Дыяуддин аль-Макдиси: «Он, да помилует его Аллах, был имамом в толковании Корана, в хадисах и проблемных местах в них, был имамом в фикхе, более того: уникальным знатоком фикха в своё время, был имамом в науке разногласий, уникальным специалистом наследственного права, имамом в основах фикха, имамом в грамматике, математике, астрономии».

Хафиз Ибн Раджаб писал: «Шейх Муваффак, да помилует его Аллах, написал много прекрасных трудов по мазхабу в ответвлениях и основах. Также в хадисах, языке, аскетизме, смягчении сердец. А его сочинения в основах религии (в убеждениях) предельно хороши. Большинство из них написано в стиле имамов-мухаддисов».

Автор сочинений «‘Умдату аль-фикх», «аль-Мукни‘», «аль-Кяфи», «аль-Мугъни», «Рауда ан-назыр», «Люм‘а аль-и‘тикад», «Тахрим ан-назар фи кутуб аль-калям», «Минхадж аль-касыдин фи фадль аль-хуляфа ар-рашидин», «ат-Таууабин», «Кана‘а аль-ариб фи аль-гариб» и много других.

Он умер у себя дома в Дамаске в субботу 1 шавваля 620 года хиджры в день праздника Разговения. Похоронили его на следующий день у подножия горы Касиюн. В похоронах приняло участие огромное количество мусульман, так что присутствующие заполнили дороги у Касиюна 367.

Ибн аль-Каттан (ум. 628 г.х.)

Абу аль-Хасан ‘Али ибн Мухаммад ибн ‘Абдульмалик аль-Фаси — один из величайших знатоков хадисов, хафиз, критик. Родился в 562 году хиджры. Он прекрасно разбирался в методологии хадисов и знал биографии многих знатоков хадисов. Автор целого ряда трудов: «Байануль-уахми уаль-ихами аль-уакы‘айни фи китабиль-ахкам», «ан-Назару фи ахкамин-назар», «Ахкамуль-джанан», «Масаилюль-иджма‘» и др.

Дыяуддин аль-Макдиси (ум. 643 г.х.)

Дыяуддин Мухаммад ибн ‘Абдульвахид ибн Ахмад аль-Макдиси — шейх, имам, великий знаток хадисов, пример для подражания, историк, исследователь, чтец Корана и учёный ханбалитского мазхаба. Родился в 569 году хиджры. Путешествовал в Багдад, Египет и Персию. Среди его учителей Абу аль-Фарадж ибн аль-Джаузи, ‘Абдульгани аль-Макдиси, Абу аль-Музаффар ас-Сам‘ани и другие. Передаётся, что у него было 500 учителей.

Автор трудов: «аль-Ахадис аль-Мухтара», «Манакиб аль-Мухаддисин», «Фадаиль аш-Шам», «Фадаиль аль-Куран» и много других сочинений. До самой смерти он занимался приобретением знаний, передачей хадисов и написанием книг.

Он умер в 643 году хиджры.

Закиюддин аль-Бирзали сказал о нём: «Он — великий знаток хадисов и заслуживающий доверия. Он был горой, религиозным и добрым».

‘Иззуддин ‘Абдуррахман ибн аль-‘Изз сказал: «Не было после ад-Даракутни подобного нашему шейху Дыя» 368.

Абу Мухаммад аль-Мунзири (ум. 656 г.х.)

‘Абдуль‘азым ибн ‘Абдулькави ибн ‘Абдуллах, Заки ад-Дин — выдающийся законовед, историк и филолог. Родился в Египте в 581 году хиджры. Обучался у муфтия Шарафуддина ‘Али ибн аль-Муфаддаля, имама Муваффакуддина Ибн Кудамы, имама Джалялюддина Ибн Шаса и других учёных Египта, Сирии, Хиджаза и Эль-Джазиры. Около 20 лет руководил Домом хадисов «аль-Камилийя» в Каире.

Аз-Захаби говорил о нём: «В его время не было никого, кто знал бы больше хадисов, чем он».

Автор трудов: «ат-Таргиб ва ат-Тархиб», «Мухтасар Сахих Муслим», «Мухтасар Сунан Аби Дауд».

Аль-Куртуби (ум. 671 г.х.)

Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Ахмад аль-Куртуби — известный учёный, комментатор Корана, он был морем знаний. Он был известен как выдающийся знаток хадисов и фикха, а также как благочестивый, равнодушный к мирским благам и много поклонявшийся Аллаху человек. Родился и рос в городе Кордова в Испании. С ранних лет интересовался различными науками, занимался изучением фикха, арабского языка и поэзии, изучал Коран. В 633 году хиджры после падения Кордовы и других мусульманских городов Испании, аль-Куртуби переселился в Египет, где и жил до самой смерти. Среди его учителей — выдающиеся учёные Ибн Равадж, Ибн аль-Джумайзи, Абу ‘Аббас Ахмад ибн ‘Умар аль-Малики аль-Куртуби и аль-Хасан аль-Бакри.

Автор сочиненй «Аль-Джами‘ ли ахкам аль-Куран» (Свод коранических предписаний, известный как «Тафсир аль-Куртуби»), а также «Ат-Тазкира = Напоминание» — труд, посвящённый загробному миру и жизни после смерти.

Он умер в понеельник 9 числа месяца шавваль в 671 году хиджры.

Аз-Захаби говорил о нём: «Имам, большой учёный, автор многих произведений, указывающих на его широкую эрудицию и великие достоинства. Он стал ещё более великим из-за своего тафсира, совершенного в своём смысле. Имам Куртуби имеет то, что указывает на его первенство: ум и обширные знания».

Абу Закарийя ан-Навави (ум. 676 г.х.)

Яхья ибн Шараф ибн Мури — выдающийся хадисовед и законовед шафиитского мазхаба. Родился в деревне Нава (недалеко от Дамаска) в 631 году хиджры. Его отец переехал вместе с семьёй в Дамаск, когда ан-Навави было 18 лет. С того времени он начал серьёзно изучать религиозные дисциплины и обучался у таких известных учёных того времени, как муфтий Дамаска Таджуддин аль-Фазари, кадий Абу аль-Фатх ‘Умар ибн Бундар ат-Тифлиси, Абу Исхак Ибрахим ибн ‘Иса аль-Муради, Абу аль-Бака Халид ибн Юсуф ан-Набулуси, Абу Исхак Ибрахим ибн ‘Умар аль-Васити и др.

Ан-Навави возглавлял Дом хадисов «аль-Ашрафия» в Дамаске и преподавал в разных медресе. Он автор таких книг, как «аль-Минхадж фи шарх Сахих Муслим» (комментарий к сборнику хадисов имама Муслима), «Рияд ас-салихин мин калям саййид аль-мурсалин» (сборник хадисов), «Рауда ат-талибин ва ‘умда аль-муфтин» (книга по мусульманскому праву), «Минхадж ат-талибин ва ‘умда аль-муфтин» (книга по мусульманскому праву), «аль-Азкар аль-мунтахаб мин калям саййиб аль-абрар» («Поминания Аллаха» — переведена на русский язык), «ат-Тибьян фи адаб хамаля аль-Кур‘ан» (об адабах изучения Корана), «Иршад тулляб аль-хакаик» (хадисоведческий трактат), «ат-Такриб ват-тайсир фи ма‘рифа сунан аль-башир ан-назир» (хадисоведческий трактат), «Тахзиб аль-асма ва-ль-люгат» (об именах учёных и законоведческих терминах), «Бустан аль-‘арифин» (о благочестии и праведных деяниях) и др. Незавершёнными остались его труды «аль-Маджму‘ шарх аль-мухаззаб» (книга по мусульманскому праву), «Табакат аль-фукаха» (биографические сведения об учёных), комментарии к «Сахиху» имама аль-Бухари и др.

Умер в родной деревне в 676 году хиджры.

Ибн Дакик аль-‘Ид (ум. 702 г.х.)

Абу аль-Фатх Мухаммад ибн ‘Али ибн Вахб аль-Кушайри — выдающийся египетский хадисовед и законовед. Родился в Янбуэль-Бахре в 625 году хиджры, когда его родители направлялись в хадж. В 695 году хиджры был назначен на должность верховного муфтия Египта, которую занимал до самой смерти.

Он автор многих трудов: «Ихкам аль-ахкам шарх ‘Умда аль-ахкам» (комментарий к хадисам, на которые опирается мусульманское право), «Шарх аль-арба‘ин ан-Нававийя» (комментарий к сборнику имама ан-Навави), «Илмам би-ахадис аль-ахкам» (сборник хадисов, на которые опирается мусульманское право), «Аль-иктирах фи баян аль-истилях» (трактат по хадисоведению) и др.

Среди его учеников такие выдающиеся богословы, как Ибн Саййид ан-Нас, Абу Хайян аль-Гарнаты, Шамсуддин аз-Захаби, кадий Шамсуддин Ибн Хайдара.

Ибн Дакик аль-‘Ид умер в Каире в 702 году хиджры.

Ахмад ибн Теймийя (ум. 728 г.х.)

Выдающийся учёный, имам, знающий, знание которого подобно морю, шейхуль-ислам и чудо своего времени. Ибн Теймийя жил в Дамаске. Происходил из рода Теймийя — одного из арабских родов, живших в Харране и прославившихся своими знаниями и религиозностью.

Аз-Захаби говорил: «Он более достоин того, чтобы такие, как я, говорили о нём. Если бы мне пришлось клясться между углом Каабы (с Чёрным камнем) и Макамом (Ибрахима), то я поклялся бы, что мои глаза не видели равного ему в знаниях, и что его глаза не видели равного ему самому».

Автор трудов: «аль-‘Акыда аль-уаситыя», «Хавамийская фетва» (заметки из сокращения в двух частях), «Минхадж ас-Сунна ан-набавия фи накд аль-калям аш-шия ва аль-кадария», «Мувафакат сахих аль-манкуль ли сахих аль-ма‘куль».

Ибн Джама‘а аль-Кинани (ум. 733 г.х.)

Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Ибрахим ибн Са‘даллах аль-Кинани, Бадруддин — выдающийся хадисовед и шафиитский законовед.

Аль-Кинани родился в Хаме в 639 году хиджры. С малых лет он стал изучать арабский язык и религиозные дисциплины. Обучался в Сирии, Палестине и Египте и добился признания известных учёных Мамлюкского султаната. В разное время занимал должности кадия Эль-Кудса, Египта и Шама, читал проповеди в мечети аль-Акса в Эль-Кудсе, мечети аль-Азхар в Каире и мечети Омейядов в Дамаске. Получил прозвище Бадруддин, в отличие от его сына ‘Абдуль‘азиза, который также был богословом и известен как ‘Иззуддин ибн Джама‘а. Среди его учеников были имамы Шамсуддин аз-Захаби, Ибн Касир ад-Димашки, Таджуддин ас-Субки, Абу Хайян аль-Андалуси, Ибн аль-Каййим и др.

Автор таких сочинений, как «аль-Манхаль ар-рави фи мухтасар улюм аль-хадис ан-набави» (трактат по хадисоведению), «Тахрир аль-ахкам фи тадбир аль-ислям» (отражение политических взглядов автора), «Тазкира ас-сами ва-ль-мутакаллим фи адаб аль-алим ва-ль-мута‘аллим» (об адабах учителей и обучающихся), «Кашф аль-ма‘ани фи-ль-муташабих мин аль-масани» (комментарии к аятам Корана, требующих разъяснений) и др.

Аль-Кинани умер в 733 году хиджры.

Абу аль-Хаджжадж аль-Миззи (ум. 742 г.х.)

Юсуф ибн ‘Абдуррахман ибн Юсуф аль-Кальби, Джамалюддин — выдающийся сирийский хадисовед. Родился в Алеппо в 654 году хиджры и вырос в селении Эль-Мизза недалеко от Дамаска. Обучался религиозным дисциплинам почти у 1000 богословов Сирии, Египта и Хиджаза. Его учителями были такие имамы, как ‘Иззуддин аль-Харрани, Ибн Дакик аль-‘Ид, Мухьиддин ан-Навави. В течение 23 лет аль-Миззи руководил Домом хадисов «аль-Ашрафия» в Дамаске. Среди его учеников были имамы Ибн Касир ад-Димашки, Шамсуддин аз-Захаби, Таджуддин ас-Субки.

Автор трудов по хадисоведению: «Тахзиб аль-камаль фи асма ар-риджаль», «Тухфа аль-ашраф би-ма‘рифа аль-атраф» и др.

Умер в Дамаске в 742 году хиджры.

Абу Хайян аль-Андалюси (ум. 745 г.х.)

Абу Хайян Мухаммад ибн Юсуф ибн ‘Али аль-Гарнаты аль-Андалюси родился в Гранаде в 654 году хиджры. Выдающийся знаток арабского языка и фикха, а также хадисов и толкователь Корана. Обучался арабскому языку в Гранаде у Абу аль-Хасана аль-Абази и Абу Джа‘фара ат-Табба‘.

Среди его учителей был и Абу ‘Абдуллах ибн ‘Аббас аль-Куртуби и Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Салих. В Тунисе он учился у Абу Мухаммада ‘Абдуллаха ибн Харуна, в Александрии — у ‘Абдуннасыра аль-Марьюти, в Египте — у ‘Абдуль‘азиза аль-Харрани, Ибн Хатыба аль-Миззы и Абу ат-Тахира аль-Малиджи. Также изучал хадисы в Египте под руководством выдающегося учёного Ибн Дакыка аль-‘Ида. А грамматику арабского языка он изучал под руководством шейха Бахауддина ибн ан-Наххаса. Он получил разрешение передавать знание от многих учёных, в том числе и от Ибн Дакыка аль-‘Ида, ад-Думьяты и Абу аль-Ямана ибн ‘Асакира. В Египте у Абу Хайяна было много учеников, в том числе и Такыйюддин ас-Субки и его сын Таджуддин ас-Субки, Джамалюддин аль-Аснави, Ибн ‘Акыль и другие. Преподавал в медресе аль-Мансурийя в Каире. Занял место своего учителя Ибн ан-Наххаса в преподавании арабской грамматики. Самым известным трудом Абу Хайяна считается объёмный труд — толкование Корана «Аль-Бахр аль-мухит». Этому тафсиру нет равных в разъяснениях с точки зрения арабской грамматики.

Абу Хайян жил в Каире до самой смерти в 745 году хиджры 369.

Шамсуддин аз-Захаби (ум. 748 г.х.)

Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Ахмад ибн ‘Усман ат-Туркумани — выдающийся сирийский хадисовед, законовед и историк. Родился в Дамаске в 673 году хиджры. Обучался более чем у 1300 шейхов в Сирии, Палестине, Египте и Хиджазе. Среди его учителей были такие имамы, как Джамалюддин аль-Миззи, Такиуддин Ибн Теймийя, Ибн Дакик аль-‘Ид, Бадруддин ибн Джама‘а, аль-Касим ибн Мухаммад аль-Бирзали, Камалюддин ибн аз-Замлякани, Бурхануддин аль-Фазари.

Аз-Захаби является автором таких книг, как «Тарих аль-ислям» (по истории ислама), «Сияр а‘лям ан-нубаля» (биографии мусульманских учёных и государственных деятелей со времён сподвижников), «Тазкира аль-хуффаз» (сведения о знатоках Корана и хадисов), «Мизан аль-и‘тидаль фи накд ар-риджаль» (сведения о передатчиках хадисов), «Тадридж асма ас-сахаба» (указатель имён сподвижников), «аль-‘Улувв ли-ль-‘Али аль-Гаффар» (вероучительный трактат), «Кабаир» (сборник хадисов о тяжких грехах), «аль-Мугни фид-ду‘афа» (сведения о слабых передатчиках) — всего около ста трудов по хадисоведению, вероучению и истории.

В 741 или 743 году хиджры аз-Захаби потерял зрение, но не прекратил активную преподавательскую деятельность. Среди его учеников такие выдающиеся богословы, как ‘Абдульваххаб ас-Субки, Ибн Касир ад-Димашки, Саляхуддин ас-Сафади, Ибн Раджаб аль-Ханбали.

Умер в Дамаске в 748 году хиджры.

Ибн аль-Каййим аль-Джаузийя (ум.753 г.х.)

Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Айюб — выдающийся сирийский богослов и мыслитель. Родился в местечке Изра (на юге Сирии) в 691 году хиджры. Его отец был знатоком мусульманского права и руководил медресе «Аль-Джаузийя», и отсюда его прозвище Ибн Каййим аль-Джаузийя. Обучался у видных учёных своего времени: Ахмада ибн ‘Абдуддаима, Бадруддина ибн Джама‘а, Шамсуддина аз-Захаби, но окончательно его взгляды сформировались под влиянием Такиюддина Ибн Теймиййи, с которым они познакомились в 712 году хиджры.

Автор следующих книг: «аль-Джаваб аль-кафи» («Исчерпывающий ответ»), «Мадаридж ас-саликин» («Степени идущих»), «Аль-Вабиль ас-Саййиб» («Благодатный дождь»), «Ар-Рисаля иля кулли муслим» («Послание каждому мусульманину») — эти труды переведены на русский язык, «Зад аль-ма‘ад фи хадй хайр аль-‘ибад» (о жизни и практике Пророка Мухаммада ), «Тарик аль-хиджратайн ва баб ас-са‘адатайн» (о достоинствах богатства, бедности, силы и слабости), «Аль-Амсаль фи-ль-Кур‘ан» (о примерах в Коране), «Ат-Тибьян фи аксам аль-Кур‘ан» (о клятвах в Коране), «Тухфа аль-маудуд би-ахкам аль-маулюд» (о религиозных положениях, связанных с рождением ребёнка), «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (опровержение еретических взглядов джахмитов), «‘Удда ас-сабирин ва захира аш-шакирин» (о достоинствах терпения и благодарности). Всего около 100 трудов в разных областях религиозного знания.

Его учениками были такие имамы, как Ибн Касир ад-Димашки, Такиюддин ас-Субки, Ибн ‘Абдульхади аль-Макдиси, Мухаммад ибн Я‘куб аль-Файрузабади, Ибн Раджаб аль-Ханбали. За некоторые из своих фетв подвергался преследованиям и несколько лет провёл в заключении в Дамасской крепости.

Ибн Муфлих аль-Макдиси (ум. 763 г.х.)

Шамсуддин Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Муфлих ибн Мухаммад ибн Муфарридж ар-Рамини аль-Макдиси — шейх, имам, великий учёный, исследователь, шейхуль-ислам, пример для подражания и правовед ханбалитского мазхаба. Относительно даты его рождения существует разногласие среди учёных. Некоторые называют датой его рождения 707 год хиджры, некоторые 710, а некоторые упоминают 712 год хиджры. Будучи ребёнком выучил Коран.

Обучался у таких выдающихся учёных, как ‘Иса ибн Абдуррахман аль-Мут‘им, аль-Кадый Шамсуддин аль-Мусаллям, Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн Теймийя, Хафиз аль-Миззи, Шамсуддин аз-Захаби и др. Он замещал в судействе Джамалуддина аль-Мардави. Очень часто передавал от своего учителя Ибн Теймиййи, даже Ибн аль-Каййим иногда спрашивал его о мнениях ибн Теймиййи.

Автор книг «аль-Адаб аш-Шар‘ия» (книга об исламской культуре поведения и вопросах благопристойности), «аль-Фуру‘» (многотомная книга по фикху), «Усуль аль-фикх» (книга об основах исламского права), «ан-Нукат ‘аля аль-Мухаррар» и др.

Ибн аль-Каййим сказал о нём: «Под небосводом нет человека, который бы больше знал о мазхабе имама Ахмада, чем Ибн Муфлих».

Ибн Теймийя говорил Ибн Муфлиху: «Ты не Ибн Муфлих (сын преуспевшего), ты — сам Муфлих (преуспевший)».

Абу аль-Бака ас-Субки сказал: «Мои глаза не видели никого более знающего, чем он».

Умер Ибн Муфлих в ночь на четверг, после ночной молитвы 2-го раджаба 763 года хиджры. Он был похоронен у подножия горы Касиюн в районе Эс-Салихия в городе Дамаск 370.

Ибн Касир ад-Димашки (ум. 774 г.х.)

Абу аль-Фида Исма‘иль ибн ‘Умар ибн Касир аль-Бусрави ад-Димашки, ‘Имадуддин — выдающийся сирийский комментатор Корана, историк, хадисовед и законовед шафиитского мазхаба. Родился в деревне Мидждал (недалеко от Бусры) в 701 году хиджры. Обучался у таких имамов, как Камалюддин Ибн аз-Замлякани, Бурхануддин аль-Фазари, Шамсуддин аз-Захаби, Джамалюддин аль-Миззи, аль-Касим ибн Мухаммад аль-Бирзали, Такиюддин Ибн Теймийя, Ибн аль-Каййим, Шамсуддин аль-Исфахани. Преподавал во многих медресе Дамаска и воспитал когорту замечательных учёных, среди которых Са‘дуддин ан-Навави, Шихабуддин Ибн Хиджжи, Ибн аль-Джазари, Бадруддин аз-Заркаши и др.

Автор таких книг, как «Тафсир аль-Куръан аль-‘Азим» (комментарий к Корану), «Аль-Бидая ва-н-нихая» (по истории ислама), «ат-Такмиль филь-джарх ват-та‘диль» (биографические сведения о передатчиках хадисов), «Фадаиль аль-Кур‘ан» (о достоинствах Корана, его чтения и изучения), «ан-Нихая филь-фитан ва-ль-маляхим» (о признаках Судного дня), «Табакат аш-шафи‘ийя» (биографические сведения о законоведах шафиитского мазхаба), «аль-Ба‘ис аль-хасис» (сокращённый вариант хадисоведческого трактата Ибн ас-Саляха), «аль-Хади ва-с-сунан фи ахадис аль-масанид ва-с-сунан» (собрание хадисов, вошедших в 11 основных сводов), «Касас аль-анбия» («Рассказы о пророках» — переведена на русский язык) и др.

Умер в Дамаске в 774 году хиджры и был похоронен рядом со своим учителем Ибн Теймийей.

Абу Исхак Шатыби (ум. 790 г.х.)

Абу Исхак Ибрахим ибн Муса ибн Мухаммад аль-‘Ирнатый аш-Шатыби — великий учёный-исследователь, знаток основы фикха, комментатор Корана, правовед и хадисовед. Был ревностным в отношении Сунны, отдаляющимся от нововведений, сомнений и их приверженцев, что даже с ним произошли разные события из-за этого. Обучался у Ибн Фаххара аль-Бийри, Абуль-Касима ас-Субти и Абу ‘Абдуллаха аль-Маккари. Он усердно требовал знания и превзошёл многих, и достиг уровня многих великих имамов, и дискутировал и вёл полемики с многими имамами в сложнейших вопросах.

Написал прекрасейшие труды, разбирая тонкие вопросы, особенно касающиеся вопроса нововведений, из его трудов: «аль-Мувафакат», «аль-И‘тисам» и другие.

Скончался в 790 оду хиджры 371.

Ибн Абиль-‘Изз аль-Ханафи (ум. 792 г.х.)

Абуль-Хасан ‘Али ибн ‘Али ибн Мухаммад ибн аль-‘Изз ибн Салих ибн аль-‘Изз ибн Ухейб ибн ‘Ата ибн Джубайр ибн Джабир ибн Вахб аль-Азра‘и ад-Димашкы аль-Ханафи, прозванный Садруддином (Сердце религии). У Ибн Абиль-‘Изза была большая религиозная семья, пользовавшаяся авторитетом и уважением среди людей того времени и состоявшая из авторитетных представителей ханафитского мазхаба. Среди членов его семьи были судьи, муфтии, имамы-хатыбы и преподаватели.

Имаму Ибн Абиль-‘Иззу принадлежит немало прекрасных и полезных трудов, получивших распространение и признание среди исламской общины. Многие признанные учёные, жившие после него, опирались в своих работах на его труды и цитировали их.

Среди его известных трудов: «Шарх аль-‘Акыда ат-Тахавия», посвящённый разъяснению краткого послания имама ат-Тахави о вероубеждении приверженцев Сунны и аль-джама‘а; «ат-Танбих ‘аля мушкилят аль-хидая» по вопросам фикха, которая посвящена примечаниям к слабым моментам, упомянутым известным ханафитским имамом аль-Маргъинани в своей книге «аль-Хидая», и являющейся одной из самых признанных книг в ханафитском мазхабе; «аль-Иттиба‘» и много других.

Умер в 792 году хиджры в возрасте 61 года.

Шамсуддин ас-Сахави сказал: «Выдающийся учёный Садруддин ибн ‘Аля ‘Али ибн Мухаммад ибн Абиль-‘Изз — судья Дамаска, ханафит, автор комментария к книге “аль-‘Акыда атТахавия” и примечаний к книге “аль-Хидая”. В своё время был также назначен судьёй в Египте» 372.

Абу аль-Фарадж ибн Раджаб (ум. 795 г.х.)

‘Абдуррахман ибн Ахмад ибн Раджаб ас-Салями, Зайнуддин и Джамалюддин — выдающийся хадисовед и законовед ханбалитского мазхаба. Родился в Багдаде в 736 году хиджры. Его отец — знаток Корана и хадисов Шихабуддин Ахмад — переехал вместе с семьёй в Дамаск.

Ибн Раджаб обучался у своего отца, шейхов Абу аль-Харама аль-Каляниси, Абу аль-Фатха Мухаммада ибн Ибрахима аль-Майдуми, имамов Шамсуддина аз-Захаби, Ибн аль-Каййима, ‘Аляуддина Ибн аль-‘Аттара, Ибн ‘Абдульхади аль-Макдиси и других улемов Сирии, Египта и Хиджаза. Среди его учеников имамы ‘Аляуаддин ибн аль-Ляххам, Ахмад ибн Насруллах аль-Багдади, Дауд ибн Сулейман аль-Маусили и др.

Абу аль-Фарадж ибн Раджаб автор многих книг: «Шарх Сунан ат-Тирмизи» (комментарий к сборнику хадисов имама ат-Тирмизи), «Шарх ‘Иляль ат-Тирмизи» (хадисоведческий трактат), «Зайль табакат аль-ханабиля» (биографические сведения о законоведах ханбалитского мазхаба), «Фатх аль-Бари шарх Сахих аль-Бухари» (незавершённый комментарий к сборнику имама аль-Бухари), «Джами‘ аль-‘улюм валь-хикам» (комментарий к избранным хадисам о благочестии), «Лятаиф аль-ма‘ариф фима ли-мавасим аль-‘ам мин аль-вазаиф» (о превосходстве дней и месяцев) и многих богословских трактатов.

Умер в Дамаске в 795 году хиджры.

Абу аль-Фадль аль-‘Ираки (ум. 806 г.х.)

‘Абдуррахим ибн аль-Хусайн ибн ‘Абдуррахман аль-Курди — выдающийся каирский хадисовед. Родился в 725 году хиджры. Получил хорошее образование, обучаясь у ведущих учёных Каира и Дамаска.

Автор многих книг «Шарх ат-табсира ва-т-тазкира» (трактат по хадисоведению), «ат-Такьид ва-ль-идах» (комментарий к хадисоведческому трактату Ибн ас-Саляха), «Такриб аль-асанид ва тартиб аль-масанид» (сборник хадисов, на которые опирается мусульманское право), «аль-Мустахрадж ‘аля-ль-мустадрак» (дополнения к сборнику хадисов имама аль-Хакима) и других сочинений по хадисоведению, законоведению, арабской лексике и истории ислама. Его учениками были такие выдающиеся богословы, как Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни, ‘Али ибн Абу Бакр аль-Хайсами, Абу Бакр аль-Мараги и др.

Умер в 806 году хижры.

Абу аль-Хасан аль-Хайсами (ум. 807 г.х.)

‘Али ибн Абу Бакр ибн Сулейман — выдающийся египетский хадисовед. Родился в 735 году хиджры. С юных лет сопровождал хафиза аль-‘Ираки, путешествовал вместе с ним, был женат на его дочери. Внёс огромный вклад в развитие науки о хадисах.

Аль-Хайсами являетс автором сборников: «Маджма‘ аз-заваид ва манба‘ аль-фаваид», «Маварид аз-зам‘ан иля заваид Ибн Хиббан», «Кашф аль-астар ‘ан заваид аль-Баззар», «Аль-Максад аль-‘али фи заваид Аби Я‘ля аль-Маусили», «Гая аль-максад фи заваид аль-муснад» и др.

Среди его учеников ткие имамы, как Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни, Вали-ад-Дин аль-‘Ираки, Шихабуддин аль-Бусири.

Умер в 807 году хиджр.

Ибн Насыруддин ад-Димашки (ум. 842 г.х.)

Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Насыруддин ад-Димашки — имам, великий учёный, хадисовед и господин знатоков хадиса. Родился в месяце мухаррам в 777 году хиджры в Дамаске. Среди его учителей Сираджуддин аль-Булькыйни, Зайнуддин аль-‘Иракый, ибн аль-Муляккын и другие.

Автор сочинений «Итхафу ас-Салик би рувати аль-Муватта ‘ан Малик», «Ар-Радду аль-Вафир», «аль-Амалий» и множество других трудов.

Умер в ночь на пятницу 16 числа месяца раби аль-ахир в 842 году хиджры и был похоронен утром на кладбище Баб-эль-Фарадис 373.

Сказал ас-Суюти: «Он был мухаддисом земель Шама» 374.

Сказал аль-Газзий аль-‘Амирий: «Имам, великий учёный, хафиз и историк» 375.

Ибн Хаджар аль-‘Аскалани (ум. 852 г.х.)

Шихабуддин Абу-ль-Фадль Ахмад ибн ‘Али ибн Хаджар аль-‘Аскаляни — известный исламский учёный-богослов и историк. Родился в 773 году хиджры в Египте. Его отец умер, когда ему было 4 года. Выучил Коран, когда ему исполнилось девять лет, и уже в 12 лет в 785 году хиджры будучи имамом, он провёл с людьми молитву таравих в мечети аль-Харам в Мекке. В 793 году начал интересоваться пророческими хадисами, а в 796 году занялся ими вплотную. Обучался у более 600 шейхов. Среди них ‘Абдуррахим аль-‘Ираки, Ибн аль-Муляккын, ‘Умар аль-Булькыйни и Мадждуддин аль-Файрузабади. Он преподавал многочисленные науки в разных школах, занимался изданием религиозных фетв и был судьёй более 21 года. Из его учеников Бурхануддин аль-Бика‘и, Мухаммад ас-Сахави и Закарийя аль-Ансари. Многие учёные отзывались о нём с похвалой, более того, Ибн Тагърибарди описал его повелителем правоверных в хадисе.

Скончался в Каире в 852 году хиджры 376.

Автор трудов: «аль-Исаба фи асмаис-сахаба», «Тахзибут-тахзиб», «ат-Такъриб», «Булугуль-марам мин адиллятиль-ахкам», «Та‘джилюль-манфа‘а би риджаль аль-арба‘а».

Бадруддин ‘Айни аль-Ханафи (ум. 855 г.х.)

Бадруддин Махмуд ибн Ахмад ибн Муса аль-‘Айни аль-Ханафи — великий учёный, правовед, хадисовед и историк. Родился 17 числа месяца рамадан в 762 году хиджры в Газиантепе. Заучил книги и сильно преуспел в различных науках. Среди его учителей аш-Шамс Мухаммад ар-Ра‘ий ибн аз-Захид, Аль-Бадр Махмуд ибн Мухаммад аль-‘Интабий, Аль-Асир Джибриль ибн Салих аль-Багдади, Сираджуддин аль-Булькыйни и другие. Некоторое время выполнял работу судьи вместо своего отца. Путешествовал в поисках знаний в Алеппо, Дамаск, Иерусалим и Каир. В 829 году хиджры занимал должность судьи приверженцев ханафитского мазхаба в Каире.

Автор многочисленных трудв, из числа которых «‘Умдатуль-Къари» (Толкование хадисов сборника аль-Бухари в 21 томе), «Мабани аль-ахбар фи шарх ма‘ани аль-асар», «Аль-Биная фи шарх аль-Хидая», «Рамз аль-Хакаикъ фи шарх канзу ад-дакаикъ», «Табакат аль-Ханафия» и другие.

Он скончался в ночь на вторник 4 дня месяца зуль-хиджа в 855 году хиджры и был похоронен в Каире 377.

Аль-Макдиси (ум. 884 г.х.)

Бурхануддин Абу Исхак Ибрахим ибн Муфлих аль-Макдиси — имам, выдающийся учёный, хафиз, муджтахид, шейхуль-ислам, пример крепости в религии, богобоязненности и убеждённости.

Аль-Макдиси родился в 815 году хиджры. Он выучил Коран и много книг, из которых: «аль-Мукни‘» по фикху, «Мухтасар Ибн Хаджиб» по усуль фикх, «аш-Шатыбия» по кыраатам, «ар-Раия», «Альфия Ибн Малик» по грамматике и морфологии — обучался им у группы шейхов.

Аль-Макдиси читал Коран семью кыраатами некоторым чтецам. Получил знания у группы учёных, из которых: аль-Аля аль-Бухари и его дед Шарафуддин ‘Абдуллах, правовед шафиитов Ибн Кады Шухба, Ибн Насыруддин и другие. Достиг высот в изучении фикха и усуль фикха, а от его знаний получили пользу достойнейшие из людей. К нему перешло главенство в мазхабе, и даже главенство (в знаниях) в его время.

Занимал пост судьи в Дамаске более 40 лет — похвальной была его биография. Он стал тем, к знаниям которого обращаются и правоведы, и простые люди, и на ком держалось многое из дел, благодаря его религиозности, богобоязненности и веских исполняемых решениях.

Аль-Макдиси является автором следующих книг: «Аль-Мубди‘ шарх аль-мукни‘», «Миркатуль-вусуль иля ‘ильмиль-усуль», «аль-Максад аль-аршад фи зикр асхаб аль-имам Ахмад».

Умер в Дамаске 4 ша‘бана 884 года хиджры в своём доме в районе ас-Салихия. Похоронную молитву над ним совершило большое собрание людей 378.

‘Аляуддин аль-Мардави (ум. 885 г.х.)

‘Али ибн Сулейман ибн Ахмад ибн Мухаммад аль-Мардави ас-Салихи — имам, великий учёный, законовед и шейх ханбалитского мазхаба. Он родился в 820 году хиджры в городе Марда. Рос и изучал Коран в родном городе. Там же обучался фикху у правоведа аш-Шихаб Ахмад ибн Юсуфа. Потом обучался в Дамаске в школе Абу ‘Умара в 838 году хиджры, где выучил Коран различными чтениями и обучался таким наукам как фикх, хадис, тафсир, грамматика арабского языка и др.

Обучался у таких видных учёных своего времени, как Абу аль-Фарадж ‘Абдуррахман ибн Ибрахим ан-Набулюси, Ибн Насыруддин, Абу аль-Касим ан-Нувайри, Мухаммад ас-Сийлий, аль-Бурхан ибн Муфлих и др.

Автор книг «аль-Инсаф фи ма‘рифа ар-раджих миналь-хыляф» (многотомная книга «Объективный подход к познанию более весомого мнения в разногласии» является объяснением трактат по ханбалитскому фикху «аль-Мукни‘» имама Ибн Кудамы), «ат-Тахбир шарх ат-тахрир» (объёмная и значимая книга по науке основы фикха), «Танкых аль-мушби‘» (книга по фикху) и др.

Умер аль-Мардави в пятницу 6-го джумада аль-уля 885 года хиджры в районе Эс-Салихия в городе Дамаск, и был похоронен в городе ар-Рауда 379.

Абу аль-‘Аббас Зайнуддин Ахмад аз-Зубейди (ум. 893 г.х.)

Имам, хафиз, мухаддис, историк Ахмад ибн Ахмад ибн ‘Абдульлятыф ибн Аби Бакр родился в пятницу 12 рамадана 812 года хиджры в городе Зубейд в Йемене.

Из его шейхов: Салих Абуль-асим ибн Аби Бакр аль-‘Услукы, Мухаммад ибн Ахмад аль-Фаси, Сулейман ибн Ибрахим аль-‘Улуви, Ибн аль-Джазари, аз-Зейн аль-Баркаши, Ибн аль-Хаййат и другие.

Автор следующих трудов: «Табакат аль-хавасс», «аль-Фаваъид фис-салят валь-‘ава‘ид», «Нузхатуль-альбаб», «аль-Джаваб аш-шафи фир-радд ‘аля-ль-мубтади‘ аль-джафи», а также: «ат-Таджрид ас-сарих ли-ахадис аль-джами‘ ас-сахих», который более известен как «Мухтасар Сахих аль-Бухари».

Умер 10 или 11-го числа раби‘ ас-сани 893 года хиджры в Зубейде 380.

Шамсуддин Мухаммад ибн Абдуррахман ас-Сахави (ум. 902 г.х.)

Родился в 831 году хиджры в Каире. Обучался у Салих аль-Булькыйни и Шараф аль-Мунави. Прочитал множество книг своему шейху хафизу Ибн Хаджару аль-‘Аскаляни и приобрёл у него те знания, которые не приобрели с ним другие. Ибн Хаджар очень заботился о нём и даже говорил: «Он самый достойный из моих учеников». Написал множество книг, был величайшим учёным в науке хадиса, что даже некоторые учёные сказали: «Не было после аз-Захаби, никого подобного ему». Аш-Шаукани назвал его из числа великих имамов.

Скончался, живя в Медине, в 902 году хиджры 381.

Автор следующих трудов: «аль-Джавахир ва ад-дурар фи тарджамат шейхиль-ислам Ибн Хаджар», «ат-Тухфат аль-лятифат фи тарих аль-Мадина аш-Шарифа».

Ахмад аль-Касталляни (ум. 923 г.х.)

Ахмад ибн Мухаммад ибн Абу Бакр, Шихабуддин — выдающийся египетский хадисовед и законовед шафиитского мазхаба. Родился в Каире в 851 году хиджры. Обучался у знатоков Корана ‘Абдульгани аль-Хайсами и Абу Хафса ан-Нашшара, грамматиста Халида аль-Азхари, шафиитского законоведа Джалялюддина аль-Бакри, историка Наджуддина Ибн Фахда и др.

Ахмад аль-Касталляни автор следующих книг: «Иршад ас-сари ли-шарх Сахих аль-Бухари» (комментарий к сборнику хадисов имама аль-Бухари), «Минхадж аль-ибтихадж» (комментарий к «Сахиху» имама Муслима), «Аль-Мавахиб аль-лядуннийя филь-минах аль-мухаммадийя» (жизнеописание Пророка Мухаммада ), «Лятаиф аль-ишарат фи ‘ильм аль-кираат» (о традициях чтения Корана), «Якза зави аль-и‘тибар» (увещевания и поучительные истории) и др.

Умер в Каире в 923 году хиджры.

Абу ан-Наджа Муса ибн Ахмад аль-Хаджави аль-Ханбали (ум. 968 г.х.)

Великий учёный и правовоед. Родился и провёл юность в деревне Хаджа или Хадджа (территория современной Палестины). Там же он выучил Коран, получил начальные знания в разных областях наук и занялся изучением фикха, полностью посвятив себя этой науке.

Затем он переехал в Дамаск и остановился в школе имени шейхуль-ислама Абу Умара Мухаммада ибн Ахмада аль-Макдиси аль-Ханбали.

Аль-Ханбали получал знания от учёных своего времени, а что касается фикха, то ему он обучался больше у Шихабуддина аш-Шувейхи до тех пор, пока его знания фикха полностью не окрепли.

В этой области он вырос настолько, что стал исключительным явлением своего времени в знании мазхаба имама Ахмада. Аль-Ханбали автор книг: «Аль-Икна‘ ли талиб аль-интифа‘» (матн в ханбалитском фикхе), «Зад аль-мустакни‘ фи-хтисар аль-Мукни‘» (матн, по которому изучение ханбалитского фикха учащимися среднего уровня широко распространено) и др.

Умер в 968 году хиджры 382.

Выдащийся правовед, шейх Мансур ибн Юнус аль-Бухути аль-Ханбали сказал о нем: «Шейх, имам, выдающийся учёный, опора, пример для подражания, обладатель глубокого понимания» 383.

Имам Мухаммад ибн Ахмад ас-Саффарини аль-Ханбали сказал о нём: «Печать исследователей-уточнителей — шейх Муса аль-Хаджави» 384.

‘Али аль-Кари аль-Ханафи (ум.1014 г.х.)

Ханафитский учёный Афганистана, мухаддис и муфассир. Покинул Афганистан и переехал в Мекку. Известен своим шархом к «‘Акиде Тахавии». В первое время плохо высказывался об убеждениях ахлю-хадис в отношении имён и атрибутов Аллаха, однако позже стал хорошо отзываться об Ибн Теймиййи и Ибн аль-Каййиме, свидетельствуя о правильности их ‘акыды.

Автор труда «Миркатуль мафатих шарх мишкатуль-масабих» (отрывок из книги).

Мухаммад аль-Мунави (ум. 1031 г.х.)

‘Абдуррауф ибн Тадж аль-‘Арифин — известный богослов и учёный-энциклопедист. Родился в Каире в 952 году хиджры.

Автор многих сочинений: «Файд аль-Кадир» (комментарий к сборнику хадисов имама ас-Суюти), «аль-Футухат ас-субханийя» (комментарий к хадисоведческому трактату Зайнуддина аль-‘Ираки, написанному в стихотворной форме), «Шарх аш-шамаиль аль-Мухаммадийя» (комментарий к сборнику хадисов имама ат-Тирмизи), «аль-Джавахир аль-мудийя фи баян аль-адаб ас-султанийя» (отражает политические взгляды автора), «Гая аль-иршад» (трактат по естествознанию) и др.

Последние годы жизни был приковн к постели и диктовал свои книги сыну Мухаммаду. Умер в Каире в 1031 году хиджры.

Мар‘и ибн Юсуф аль-Карми аль-Ханбали (ум. 1033 г.х.)

Родился в деревне Тур Карам рядом с Наблусом в Палестине. Один из великих учёных ханбалитов Египта. Комментатор Корана, хадисовед, правовед и знаток основы фикха. Был осведомлён о многих вопросах фикха и его тонкостях. Обучался у Мухаммада аль-Мардави и кадыя Яхья аль-Хаджави. Преподавал в соборной мечети аль-Азхар.

Оставил после себя около 70 трудов, из числа которых: «Гаят аль-мунтаха», «Далиль ат-талиб».

Скончался в 1033 году хиджры в Египте 385.

Мансур аль-Бухути аль-Ханбали (ум. 1051 г.х.)

Мансур ибн Юнус аль-Бухути аль-Ханбали — шейх ханбалитского мазхаба в Египте. Был учёным, совершающим дела в соответствии со знаниями, набожным, морем в религиозных знаниях. Люди стремились к нему с разных уголков земли, дабы взять у него мазхаб имама Ахмада. Был очень щедрым, каждую ночь пятницы готовил угощения и звал в гости. Когда люди приносили ему пожертвования, он раздавал их во время урока своим ученикам и ничего не брал себе.

Скончался в 1051 году хиджры в Каире 386.

Абу аль-Хасан ас-Синди (ум. 1138 г.х.)

Мухаммад ибн ‘Абдульхади ат-Таттави — известный хадисовед, комментатор Корана и законовед ханафитского мазхаба, родом из Синда. Поселился в Медине, где и прожил до самой смерти.

Автор комментариев к «Сахихам» аль-Бухари и Муслима, «Сунанам» ан-Насаи, Абу Дауда и Ибн Маджаха, «Муснаду» имама Ахмада, «Тафсиру» Насыруддина аль-Байдави и др. Его комментарий к «Сунану» ат-Тирмизи остался незавершённым.

Умер в 1138 году хиджры 387.

Мухаммад ибн Исма‘иль аль-Амир ас-Сан‘ани (ум. 1182 г.х.)

Из числа известных учёных Йемена, муджтахид, правовед, хадисовед. Родился в деревне Кахлян в 1099 году хиджры. Когда Мухаммаду было восемь лет, его отец вместе с семьёй переехал в Сан‘у.

Ас-Сан‘ани обучался у таких видных учёных своего времени, как Зейд ибн Мухаммад ибн аль-Хасан ибн аль-Касим ибн Мухаммад (ум. 1123 г.х.), Салях ибн аль-Хусайн аль-Ахфаш ас-Сан‘ани (ум. 1142 г.х.), ‘Абдуллах ибн ‘Али ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн ‘Абдульилях (ум. 1144 г.х.), кадия ‘Али ибн Мухаммада ибн Ахмада аль-‘Анси (ум. 1139 г.х.), Хашима ибн Яхьи ибн Ахмада аш-Шами (ум. 1158 г.х.), хатыба мечети Пророка  в Медине ‘Абдуррахмана ибн Абу аль-Гайса и др. За свои религиозные взгляды подвергался нападкам со стороны религиозных фанатиков и властей.

Автор таких книг, как «Субуль ас-салям шарх Булюг аль-марам» (комментарий к сборнику хадисов Ибн Хаджара аль-‘Аскаляни), «Ат-Танвир шарх аль-Джами‘ ас-сагир» (комментарий к сборнику хадисов имама ас-Суюти), «Таудих аль-афкар шарх Танких аль-анзар» (хадисоведческий комментарий), «Иршад ан-нуккад иля тайсир аль-иджтихад» (ответ критикам, отрицавшим дозволенность иджтихада), «Самарат ан-назар фи ‘илм аль-асар» (об опасности ересей и нововведений) — всего около 100 сочинений.

Умер в Сан‘е в среду 3-го числа месяца ша‘абан в 1182 году хиджры 388.

Имам аш-Шаукани относительно ас-Сан‘ани сказал: «Великий имам, абсолютный муджтахид (мутляк)! Он был известен своим иджтихадом, поступал на основании доводов, отвергал таклид и фальшь из числа мнений по фикху, на которые нет доводов. По причине этого и из-за жителей своего времени его постигли печаль и испытания» 389.

Мухаммад ибн ‘Абдульваххаб ат-Тамими (ум. 1206 г.х.)

Великий учёный, хадисовед, правовед и реформатор религиозного призыва в Неджде. Он родился в ‘Уяйне в 1115 году хиджры, когда его отец ‘Абдульваххаб занимал там должность судьи. Поэтому его дом был тем местом, куда направлялись ищущие знаний и уже сложившиеся учёные. Здесь они проводили время в обсуждении вопросов фикха и в религиозных дискуссиях. Когда мальчик немного повзрослел и стал подростком, отец позволял ему присутствовать на таких собраниях. Он держал его поблизости от себя, предоставляя возможность молча и внимательно слушать беседы и споры присутствующих. Он сумел выучить наизусть Коран, не достигнув ещё и десяти лет от роду, отличался острым умом, обладал прекрасной памятью и был красноречив. Мухаммад ибн ‘Абдульваххаб путешествовал по Хиджазу и Басре в поисках знаний. Его учителями были такие учёные, как ‘Абдуллах ибн Ибрахим ибн Сайф, Мухаммад ибн Хайят ас-Синди, шейх ад-Дагестани, Исма‘иль аль-‘Аджлуни, Мухаммад аль-Маджму‘ и другие.

После смерти отца в 1153 году хижры, ат-Тамими активно возобновил призыв, отдавая ему всю свою энергию и душевные силы. Во время своего пребывания в Хураймале Мухаммад не ограничивался лишь словами. В тот период он пишет свою ценнейшую книгу «Таухид аль-лязи хува хакку-Ллахи ‘ала-ль-‘абид» («Единобожие — право Аллаха по отношению к рабам»), излагая в ней принципы своего призыва и с исчерпывающей ясностью объясняя исламское вероучение на основе Священного Корана и Благородной Сунны.

В 1157 году хиджры ко времени послеполуденной молитвы Мухаммад ибн ‘Абдульваххаб прибывает в Эд-Дир‘ию. Там он заключает договор с эмиром Мухаммад ибн Са‘удом. Этот союз между ними был заключён ради торжества истины и борьбы с многобожием. Так Мухаммад ибн Са‘уд присоединился к призыву Мухаммада ибн ‘Абдульваххаба. Его соглашение с шейхом стало фундаментом, на котором было возведено здание первого государства саудитов.

Шейх Мухаммад ибн ‘Абдульваххаб оставил после себя ценное наследие в виде книг и посланий.

Мухаммад ибн ‘Абдульваххаб скончался в месяце шавваль 1206 года хиджры в возрасте 91 года. Большую часть этих лет он посвятил исламскому призыву и деятельности по его обновлению. Едва весть о его смерти достигла Эд-Дир‘ии, как скорбь охватила это селение. Вскоре известие распространилось по всему Аравийскому полуострову, жителей которого охватила скорбь в связи с утратой великого преобразователя. Его оплакивали в своих стихах учёные, такие как знаменитый реформатор имам Мухаммад ибн ‘Али аш-Шаукани, сказавший в своей посмертной оде /риса/:

Умер столп знания, полюс величия

Самый выдающийся и достойный имам правильного пути,

Что оживлял в погибели, подавлял ражду в зародыше

И утолял жажду из неисчерпаемого источника знания и пользы 390.

Сулейман ибн ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абдульваххаб (ум. 1233 г.х.)

Великий учёный, законовед и знаток хадисов, сын ‘Абдуллаха ибн ‘Абдульваххаба и внук Мухаммада ибн ‘Абдульваххаба. Сулейман ибн ‘Абдуллах родился в 1200 году хиджры в Эд-Дир‘ии. Во время правления Са‘уда ибн ‘Абдуль‘азиза ибн Мухаммада ибн Са‘уда Сулейман ибн ‘Абдуллах был назначен судьёй Мекки, но вскоре вернулся в родную Эд-Дир‘ию.

Автор различных трудов, среди них: «Тайсир аль-‘Азиз алХамид шарх Китаб ат-Таухид» («Облегчение от Могущественного и Славного» — пояснение к «Книге таухида»), а также: «ат-Таудых ‘ан таухид аль-Халляк фи джаваб Ахль аль-‘Ирак» («Разъяснение единобожия Творца — ответ жителям Ирака») и другие.

Сулейман ибн ‘Абдуллах был застрелен солдатами египетского паши Ибрахима после захвата им Эд-Дир‘ии 391.

‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абдульваххаб (ум. 1244 г.х.)

Великий учёный, сын Мухаммада ибн ‘Абдульваххаба и его духовный преемник. Родился ‘Абдуллах ибн Мухаммад в 1165 году хиджры в Эд-Дир‘ии. Обучался чтению Корана и его толкованию, фикху и другим исламским наукам у своего отца, и вскоре стал знатоком этих дисциплин, к которому обращались за фетвами.

Когда египетский паша Ибрахим со своим войском нанёс поражение саудовским войскам и захватил Эд-Дир‘ию, сын ‘Абдуллаха ибн Мухаммада Сулейман был казнён пашой, а сам он попал в плен и был доставлен в Каир, где и умер в 1244 года хиджры 392.

Абу ‘Али Мухаммад ибн ‘Али аш-Шаукани (ум. 1250 г.х.)

Великий йеменский учёный, правовед, знаток хадисов, имам и муджтахид. Он родился днём в понедельник 28-го числа месяца зуль-ка‘да 1173 года хиджры. Среди его учителей аль-Хасан ибн Исма‘иль аль-Магриби, Ахмад ибн Мухаммад аль-Харрази и другие.

Автор многочисленных полезных трудов, среди которых: «Фатх Аль-Кадир аль-джами‘ бейн фанней ар-ривая ва-д-дирая мин ‘ильм ат-тафсир» (Озарение от Всемогущего, объединяющее две дисциплины о передаче и познании в науке толкования Корана), «Нейлюль аутар шарх мунтакъа аль-ахбар» (Достижение цели в разъяснение избранных хадисов), «Иршад аль-фухуль» (книга по основам фикха) и др.

Имам аш-Шаукани умер в 1250 году хиджры в городе Сан‘а в возрасте 67 лет 393.

Абу ан-Нур Мухаммад-Амин Ибн ‘Абидин аль-Ханафи (ум. 1252 г.х.)

Имам ханафитов своего и последующего времени, правовед левантских (шамских) земель Османской империи. Родился в 1198 году хиджры в Дамаске. Его отец ‘Умар ‘Абидин не был учёным, но был праведным человеком и занимался торговлей.

У Ибн ‘Абидина аль-Ханафи было четыре основных учителя — это Мухаммад Саид аль-Хамави аш-Шафи‘и, Мухаммад Шакир аль-‘Аккад ас-Салими аль-Ханафи, Саид аль-Халяби аль-Ханафи и Халид ан-Накшубанди, от которых он взял знания по самым различным областям наук и получил разрешение на передачу хадисов и других текстов из исламского научного наследия.

Ибн ‘Абидин аль-Ханафи написал книгу «Радд аль-мухтар ‘аля ад-дурр аль-мухтар», известную как «Хашия Ибн ‘Абидина», в котором досконально проанализировал большую часть из наследия ханафитского фикха. Из его трудов известно около 46 работ, часть из которых издана, часть содержится в виде рукописей, а часть утеряна. И, кроме того, у потомков имама хранится около 100 фетв, написанных на отдельных листах бумаги.

Слава о его обширных знаниях и глубоком понимании быстро распространилась, и его назначили одним из четырёх заведующих фетвами при муфтие Хусейне аль-Муради в Леванте (Шаме).

Имам аль-Ханафи умер в среду 21 раби‘ ас-сани 1252 года хиджры. Погребальную молитву по нему совершили в соборной мечети им. Синана Баша. Людей было так много, что все они не поместились в мечети и молились на дорогах. В похоронах принимали участие учёные, судьи, правители и очень много простых жителей Дамаска. По имаму Ибн ‘Абидину была совершена молитва джаназа по отсутствующему и во многих других городах страны 394.

‘Абдуррахман ибн Хасан Аль аш-Шейх (ум. 1285 г.х.)

Великий учёный из рода Аль Шейх, внук Мухаммада ибн ‘Абдульваххаба. Занимал должность судьи городов Эд-Дир‘ия и Эр-Рияд. Он родился в 1193 году хиджры в Эд-Дир‘ия. Автор различных трудов, из числа которых «Фатх аль-Маджид» (Озарение от Славного). За всю жизнь ‘Абдуррахмана ибн Хасана на саудовском престоле сменилось шесть королей.

Он умер в Эр-Рияде в ночь на субботу 11-го числа месяца зуль-ка‘да 1285 года хиджры. Погребальная молитва над ним была прочтена в соборной мечети Эр-Рияда, а во главе молитвы стоял король ‘Абдуллах ибн Файсал. ‘Абдуррахман ибн Хасан был похоронен на кладбище «альАуд» 395.

‘Абдуллах ибн ‘Абдуррахман Абу Бутейн (ум. 1282 г.х.)

Великий учёный, законовед, муфтий Нежда и пример для подражания. Он занимал должность судьи нескольких городов Саудовской Аравии, таких как Таиф, ‘Унайза и др.

Автор многочисленных трудов, из числа которых: «аль-Интисар ли хизби-Лляхи аль-муваххидин ва ар-радд ‘аля муджадиль ‘ан аль-мушрикин» (Опровержение Ибн Джирджису), «ар-Радд ‘аля касыйда аль-Бурда» (Опровержение на поэму Бурда) и другие.

Умер в городе Шакра 7-го числа месяца джумада аль-уля 1282 года хиджры 396.

‘Абдуллятыф ибн ‘Абдуррахман Аль аш-Шейх (ум. 1293 г.х.)

Великий учёный, сын известного учёного ‘Абдуррахмана ибн Хасана и праправнук Мухаммада ибн ‘Абдульваххаба. Родился в 1225 году хиджры в Эд-Дир‘ия. Когда ему было восемь лет, началась Османо-саудовская война, в которой саудиты потерпели поражение. Как и многие другие представители семей Аль Са‘уд и Аль Шейх, ‘Абдуллятыф вместе с отцом ‘Абдуррахманом ибн Хасаном, был отправлен в ссылку в Египет. В Египте он провёл 31 год, в течение которых обучался у многих недждийских и египетских учёных того времени.

Он является автором многих книг и трактатов по исламу: «Та‘сис ат-такдис фи-р-радд ‘аля Дауд ибн Джирджис» (опровержение багдадскому учёному Дауду ибн Джирджису), «аль-Барахин аль-Исламия фи-р-радд ‘аля аш-шубухат аль-фарисия» («Исламские доводы в опровержение персидским сомнениям», «Тухфат ат-талиб ва-ль-джалис фи-р-радд ‘аля Ибн Джирджис» (второе опровержение Ибн Джирджису), «аль-Итхаф фи-р-радд ‘аля ас-Сахаф» (опровержение ‘Абдуллятифу ибн ‘Абдульмухсину ас-Сахафу) и множество других трудов и посланий.

‘Абдуллятыф ибн ‘Абдуррахман скончался 14-го числа месяца зуль-ка‘да 1293 года мусульманского летоисчисления 397.

Хамад ибн ‘Али ибн ‘Атик (ум. 1301 г.х.)

Великий учёный Нежда, исследователь и судья. Он родился в городе аз-Зульфи в 1227 году хиджры. В 1253 году прибыл в Эр-Рияд и на протяжении девяти лет обучался у великого учёного ‘Абдуррахмана ибн Хасан Аль аш-Шейха.

Хамад ибн ‘Али ибн ‘Атик является автором многочисленных трудов: «Ибталю ат-тандит шарх китабу ат-таухид» (комментарии к книге «Единобожие»), «ад-Дифа‘ ан ахлю сунна ва аль-иттиба‘» («Защита последователей сунны») и др.

Учёный умер в 1301 году хиджры в городе аль-Афлядж 398.

Сыддик Хасан Хан аль-Кыннауджи (ум. 1307 г.х.)

Великий индийский учёный, хадисовед и правовед. Он родился 19-го числа месяца джумада аль-уля в 1248 году хиджры в городке Барили (Барейлли) — родине его дедушки со стороны матери. Через несколько дней после его рождения мать Сыддика переехала с ним в Каннудж, на родину его отца, который умер, когда Сыддику Хасан Хану исполнилось 6 лет.

Аль-Кыннауджи — автор большого количества трудов на арабском, персидском и индийском языках, из числа его трудов «Ар-Раудату ан-надийя», которая является комментарием к известной книге имама Аш-Шаукани «ад-Дурар аль-бахия».

Сыддик Хасан Хан аль-Кыннауджи умер ночью 29-го числа месяца джумада аль-ахира в 1307 году хиджры в возрасте 59 лет 399.

Ну‘ман ибн Махмуд аль-Алюси (ум. 1317 г.х.)

Выдающийся учёный. Он родился в пятницу 12-го числа месяца мухаррам 1252 года хиджры. Воспитывался в доме своего отца, который являлся иракским учёным и автором известнейшего тафсира «Рух аль-ма‘ани» («Дух смыслов»). Его учителями были выдающиеся учёные: Махмуд аль-Алюси — его отец, Сыддик Хасан Хан аль-Кыннауджи, Ахмад ибн ‘Иса аль-Ханбали, ‘Иса ибн Муса аль-Банданиджи аль-Ханафи и другие.

Автор многочисленных трудов, из числа которых: «аль-Айат аль-баййинат фи ‘адами сама‘и аль-амват ‘инда аль-ханафияти ас-садат» («Мёртвые не слышат согласно ясным доказательствам лучших ханафитов»), «аль-Джаваб аль-фасих лима ляффкаху ‘абдуль-Масих» (Энциклопедия в опровержение христиан, в 4 томах) и другие.

Аль-Алюси умер утром в среду 7-го числа месяца мухаррам 1317 года хиджры 400.

Шамс аль-Хакк аль-‘Азым Абади сказал о нём: «Наш шейх, великий учёный, правовед и печать исследователей» 401.

Аль-Албани сказал: «Выдающийся учёный, наставник — Ну‘ман, сын известного и знатного муфассира Махмуда аль-Алюси» 402.

Махмуд Шукри аль-Алюси (ум. 1342 г.х.)

Великий иракский учёный, историк и литератор. Родился в 1273 году хиджры в Багдаде. Приобретал знания у своего отца и дяди со стороны отца. Занимался преподавательской деятельностью у себя дома и в некоторых мечетях. Опровергал приверженцев нововведений, что стало причиной его изгнания в страны Малой Азии.

В 1320 году хиджры ему дозволили вернуться обратно в Багдад, где он и умер в 1342 году хиджры.

Автор многочисленных трудов, перечень которых содержит 52 книги, из числа которых: «Масаджид Багдад» («Мечети Багдада»), «Тарих Нажд» («История Нежда»), «Тажрид ас-Синан» (Защита Абу Ханифы), «Фасль аль-Хитаб фи шарх Масаили аль-Джахилия» (Комментарии на книгу Мухаммада ибн ‘Абдульваххаба «Признаки времён невежества»).

Са‘д ибн Хамад ибн ‘Атик (ум. 1349 г.х.)

Выдающийся учёный Нежда, шариатский судья и аскет. Родился в городе аль-Афлядж в 1279 году хиджры. Первые знания брал у своего отца, затем поехал в Индию, где приобретал знание у Сыддика Хасан Хана и других учёных Индии на протяжении 9 лет. После возвращения с Индии, был назначен на должность судьи, а также занимался преподавательской деятельностью в Эр-Рияде.

Автор многочисленных трудов и посланий, из числа которых «Назм шарх аз-Зад» (поэма по фикху) и др.

Умер в городе Эр-Рияд 13-го числа месяца джумада аль-уля в 1349 году хиджры 403.

Сулейман ибн Сахман ан-Наджди (ум. 1349 г.х.)

Выдающийся учёный Нежда и правовед. Родился в 1266 году хиджры в деревне ас-Сака в провинции Асир. Во времена правления имама Файсала ат-Турки переехал с отцом в Эр-Рияд, где стал обучаться у учёных ‘акыде, фикху и арабскому языку.

Автор многочисленных трудов и посланий, из числа которых: «Табриату аш-шайхайн» (этой работой шейх развеял сомнения, которые были посеяны отдельными людьми о том, что имам ас-Сан‘ани отказался от своего послания, в котором хвалил шейха Мухаммада ибн Абдульваххаба), «Икамату аль-худжа ва ад-далиль» и др.

В конце жизни учёный потерял зрение. Умер в Эр-Рияде в 1349 году хиджры 404.

Имам Махмуд Шукри аль-Алюси сказал о нём: «Он — имам своего времени, прибежище достоинства и больших познаний, воплощённое совершенство, единственный и уникальный, обладатель превосходных трудов и блестящих книг. Он настолько известен, что нет нужды обращать на него внимание» 405.

Шейх ‘Абдуррахман Ибн Касим сказал о нём: «Он — благородный имам, богобоязненный, поклоняющийся аскет, приносивший пользу ученикам, подавлявший нововведенцев, раскрывавший сомнения сеющих сомнения и подрывающих религию, защищавший основы религии, автор известных книг, обладатель непередаваемых достоинств, очень красноречивый, весьма остроумный, достоверный, довод в том, что передаёт, возвышавший знамя прямого пути, энергичный, бодрый — шейх Сулейман ибн Сахман» 406.

Салих аль-‘Усман аль-Кадый (ум. 1351 г.х.)

Салих ибн ‘Усман ибн Хамад ибн Ибрахим ибн ‘Абдуррахман аль-Кадый — великий учёный. Родился в городе ‘Унейза 10 числа месяца раби‘ аль-ахир в 1282 году хиджры. В юном возрасте он сильно увлекался простонародными стихами, так стал искусным в этом. Потом он стал проявлять усердие в поисках знаний. Он читал шейху ‘Али аль-Мухаммад ар-Рашид, Мухаммад аль-Ибрахим ас-Синани, ‘Абдуль‘азиз ибн Мухаммад аль-Мани‘ и др. В 1306 году от отправился в Каир для продолжения учёбы в университете аль-Азхар.

В 1308 году вернулся в Мекку, посл того как ему сообщили об убийстве его родных братьев. Приехав в Мекку, он узнал, что весть о братьях была ложной, и тогда он принял решение остаться жить в Мекке. Будучи в Мекке, он приобретал знание у таких учёных, как шейх аль-Ансари, Исхак ибн ‘Абдуррахман ибн Хасан, Ахмад ибн ‘Иса и др. У последнего он больше всего приобрёл знаний, и больше всего находился с ним.

В 1323 году он вернулся в ‘Унейзу, де по просьбе жителей и правителей стал судьёй. Он находился в ‘Унейзе до конца своих дней. В ней он вёл преподавательскую деятельность, давал заключения (фетвы) по шариатским вопросам. Он был имамом, проповедником и увещевателем в главной соборной мечети города ‘Унейза до конца своей жизни. Его учениками были такие учёные, как ‘Абдуррахман ас-Са‘ди, Мухаммад аль-‘Али Али Турки, Салих аз-Зугейби, Сулейман ас-Сухайми, Мухаммад ибн ‘Абдуллах аль-Мани‘ и др. Он не считал нужным писать книги, говоря: «Первое поколение ничего не оставило позднему поколению», но несмотря на это у него есть комментарии к книге по фикху «Далиль ат-талиб», комментарии на книгу «Сады праведных», а также сборник проповедей. Он был знамением в шариатских науках, а также в науках арабского языка. Он был судьёй на протяжение 27 лет. Умер 25-го раби‘ аль-ахир в 1351 году хиджры 407.

Абу аль-‘Аля аль-Мубаракфури (ум. 1353 г.х.)

Мухаммад ‘Абдуррахман ибн ‘Абдуррахим — известный индийский учёный. Родился и вырос в городе Мубаракфур в округе Азамгарх. В детстве выучил наизусть Коран и несколько богословских трактатов на фарси и урду. Потом обучался арабскому языку, богословию, философии, логике и естествознанию.

Автор популярного сочинения «Тухфату аль-ахвази» (комментарий к «Сунану» имама ат-Тирмизи) и нескольких богословских трактатов.

Его учениками были ‘Убайдуллах ар-Рахмани (автор труда «Миркат аль-мафатих шарх Мишкат аль-масабих»), ‘Абдуссалям аль-Мубаракфури, ‘Абдуллах ан-Наджди аль-Кува‘и, ‘Абдульджаббар аль-Джайфури и др.

Умер в Мубаракфуре в 1353 году хиджры.

‘Абдуррахман ибн Насыр ас-Са‘ди (ум. 1376 г.х.)

Выдающийся учёный, правовед, комментатор Корана и хадисовед. Родился в городе Унейза (область Эль-Касим) 12 мухаррама 1307 года хиджры. Когда ‘Абдуррахману ибн Насыру исполнилось одиннадцать лет, он уже прекрасно знал наизусть весь Коран. Он начал изучать шариатские науки у богословов родного города и посещал лекции тех, кто приезжал в Унейзу.

Наиболее известные ученики шейха — это Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин, ‘Абдуррахман аль-Бассам, ‘Абдуллах ибн ‘Абдуль‘азиз аль-‘Акиль.

Автор многочисленных и полезных трудов, из числа которых: толкование Священного Корана «Облегчение от Великодушного и Милостивого», «Здравое слово о целях единобожия», «Облегчение от Проницательного о сущности толкования Корана» и др.

Ас-Са‘ди умер во вторник 21-го числа месяца джумада аль-ахира 1376 года хиджры 408.

Хафиз ибн Ахмад аль-Хаками (ум. 1377 г.х.)

Великий учёный и хадисовед. Родился он в 1342 году хиджры (1921) в деревне под названием «ас-Салям», которая относится к городу аль-Мадая, к юго-востоку от города Джазан.

Хафиз ибн Ахмад получал знания у великого учёного, шейха ‘Абдуллаха аль-Кар‘ави. Шейх ‘Абдуллах аль-Кар‘ави так говорил о нём: «Я пробыл несколько дней в аль-Джады‘. Хафиз посещал уроки, и если что-то из знаний ускользало от него, тут же переписывал это у своих сверстников. Он соответствовал своему имени Хафиз (запоминающий, сохраняющий), так как хорошо запоминал своим сердцем и сохранял знания посредством записывания. Даже те, кто был старше его, когда им что-то было непонятно или они не успевали записать, обращались к нему и спрашивали, так как я сначала давал им текст под диктовку, а затем разъяснял его».

Он сказал также: «Ему не было подобных в обучении, написании работ, преподавании, управлении, которыми он успел овладеть за короткий срок».

Несмотря на свой молодой возраст, он написал множество книг по вероубеждению, фикху и другим наукам. Среди известных его работ — «А‘лям ас-Сунна аль-маншура ли и‘тикад ат-таифа ан-наджия аль-мансура» («Вехи сунны, отмечающие воззрения религиозной общины, которая спасётся и победит»), а также книга под названием «Ма‘аридж аль-кабуль» («Ступени достижения знаний основ единобожия»).

В 1377 году хиджры (1958) Хафиз ибн Ахмад отправился в хадж и по завершении всех его обрядов вследствие болезни покинул этот мир. Это случилось в субботу 18-го числа месяца зуль-хиджа в Мекке, где он и был похоронен. На момент смерти шейху Хафизу было 35 лет и около трёх месяцев 409.

Ахмад Шакир (ум. 1377 г.х.)

Великий учёный, знаток хадисов, правовед и судья. Он родился на рассвете в пятницу 29-го числа месяца джумада аль-ахира 1309 года хиджры. Его отец, Мухаммад Шакир, являвшийся одним из крупнейших учёных аль-Азхара, лично обучал своего сына чтению и письму.

В 1336 году хиджры Ахмад Шакир оканчивает университет аль-Азхар, затем некоторое время преподаёт, после чего переходит на работу в шариатскую судебную систему, где на протяжении долгих лет занимает различные посты. На этом поприще он добивается значительных успехов, и в 1371 году хиджры выходит на пенсию в должности заместителя главы Верховного Шариатского Суда.

Первый научный труд Ахмада Шакира был посвящён редактированию книги имама аш-Шафи‘и «ар-Рисаля». Вершиной наследия Ахмада Шакира в области хадисоведения явилась его работа над «аль-Муснадом» имама Ахмада. Он писал комментарии к трудам по терминологии хадисов, а также занимался проверкой хадисов, содержащихся в трудах выдающихся исламских учёных. Ахмад Шакир составил прекрасные труды в области языковедения и литературы.

Он скончался в Каире 26-го числа месца зуль-ка‘да 1377 года хиджры 410.

Мухаммад-Султан аль-Ма‘суми аль-Худжанди (ум. 1380 г.х.)

Абу ‘Абдулькарим Мухаммад-Султан ибн Мухаммад-Урун ибн Мухаммад-Мирсаид ибн Мухаммад-Ма‘сум. В честь одного из своих прадедов он был назван аль-Ма‘суми.

Мухаммад-Султан аль-Ма‘суми родился в 1297 году хиджры (1880) в городе Ходжанд, расположенному неподалёку от Ферганы (современный Таджикистан), и поэтому получил имя аль-Худжанди.

Мухаммад-Султан вырос в достаточно обеспеченной и образованной семье, и первые свои знания — чтение и письмо — он получил от своих родителей. В один из дней 1323 года по хиджре (1905) аль-Ма‘суми вышел из своего дома, чтобы отправиться в дальний путь. Его отправной точкой был город Бухара, где Мухаммад-Султану предстояло сесть на поезд и отправиться в Красин-Абад. Там он пересел на корабль и приплыл в Баку, оттуда поехал в Тифлис, затем — в Новороссийск, далее — в Ялту, Севастополь и Одессу, после чего по морю добрался до Стамбула. В те времена Стамбул был столицей Османской Империи. Аль-Ма‘суми направился в соборную мечеть «Йолдыз», после чего его пригласили на приём к султану ‘Абдульхамиду. Однако увиденное в Стамбуле сильно поразило Мухаммад-Султана. После Стамбула аль-Ма‘суми направился в Мекку, проехав через Измир, затем Александрию и другие египетские города. В Мекку он прибыл к началу хаджа 1323 года хиджры (1906). По завершении паломничества он встретился с некоторыми мекканскими учёными. Тогда он прочитал шейху Шу‘айбу аль-Магъриби «Сахих» аль-Бухари и Муслима, «Муватта» имама Малика и взял от него иснад и иджазу. Кроме того, аль-Ма‘суми брал уроки у шейха Салиха Камаля аль-Ханафи (знатока ханафитского мазхаба), Мухаммад-Саида Бабсыль аш-Шафи‘и (знатока шафиитского мазхаба) и других. Среди его учителей был также шейх Мухаммад-Мурад Рамзи аль-Казани, который за свою религиозную деятельность был дважды арестован большевиками: сначала в 1342 году хиджры (1924), затем в 1344 году хиджры (1926).

В 1353 году по хиджре (1934) шейх отправился в хадж с намерением остаться в Мекке. Здесь его радушно приняли и назначили преподавателем в известном институте «Дар аль-хадис». Кроме того, ежегодно во время хаджа шейх давал уроки на тюркском языке в Заповедной мечети (Масджидуль-Харам) для паломников из Средней Азии и Турции. Именно в те годы, когда шейх аль-Ма‘суми жил в Мекке, им была написана большая часть его книг. Известность получили 24 его работы, посвящённые разным тематикам. В 1949 году в период хаджа дом шейха Мухаммад-Султана аль-Ма‘суми посетил человек, который спустя много лет будет назван «великим учёным XX века» — шейх Мухаммад Насыруддин аль-Албани, да смилуется над ним Аллах.

Шейх Мухаммад-Султан аль-Ма‘суми сконался в Мекке в 1380 году хиджры (1960) в возрасте 80 лет 411.

‘Абдуррахман ибн ‘Абдульваххаб аль-Вакиль (ум. 1390 г.х.)

Великий египетский учёный. Родился в Египте в 1332 году хиджры. Его отец был знатоком Корана и шейхом города. Ещё в детстве ‘Абдуррахман ибн ‘Абдульваххаб выучил Коран и книгу «Муватта» имама Малика.

С отличием окончил факультет основ религии в университете аль-Азхар и получил международную лицензию, а затем — лицензию на преподавание.

Автор многочисленных и полезных трудов, из числа которых: «Хазихи хия ас-Суфия» (опровержение суфизму), «ас-Сыфату аль-Иляхия бейна ас-саляф и аль-халяф» («Божественные атрибуты между первыми и поздними поколениями»), «Назарат фи ат-тасавуф» (краткий обзор о суфизме) и другие. Учёный также занимался проверкой некоторых книг признанных учёных, таких как «И‘лям аль-Муваккы‘ин» Ибн аль-Каййима, «ар-Рауду аль-унфу» Ибн Хишама, «Масра‘у ат-тасавуф» Бурхануддин аль-Бика‘и и других.

В конце жизни он работал преподавателем шариатского факультета в одном из университетов Мекки и учителем Заповедной мечети.

Шейх умер 22-го числа месяца раби‘ аль-авваль 1390 года хиджры (1970) и похоронен на кладбище Ми‘лят 412.

‘Абдуррахман ибн Касим аль-Ханбали ан-Наджди (ум. 1392 г.х.)

Великий учёный Нежда и правовед. Родился в 1319 году хиджры в деревне аль-Бир в районе аль-Мехмал близ Эр-Рияда.

Его учителя: ‘Абдуллах аль-‘Анкари, Сулейман ибн Сахман, ‘Абдуллах ибн ‘Абдуллятыф ибн ‘Абдуррахман ибн Хасан Аль аш-Шейх и др.

Автор многочисленных трудов по ‘акыде, тафсиру, фикху, хадису и арабскому языку.

Ибн Касим собрал сборник фетв Ибн Теймиййи в 37 томах и различные послания учёных неждитского призыва в книгу «ад-Дурар ас-сания» в 16 томах.

Умер 8-го числа месяца ша‘бан 1392 года хиджры 413.

Мухаммад ат-Тахир ибн ‘Ашур (ум. 1393 г.х.)

Тунисский учёный и факих. Его семья происходит из Андалусии и имеет благородные корни. Учился в университете «Аз-Зейтуна». С 1329 г.х. (1911) поднялся до уровня судьи — знатока фикха маликитского толка, а в 1350 г.х. (1932) достиг степени муфтия. Стал главным преподавателем университета «Аз-Зейтуна», однако был снят с должности по политическим причинам, вернулся на неё в 1364 г.х. (1945) и оставался в университете и после объявления независимости Туниса в 1375 г.х. (1956).

Написал труды в области религиозных нак и арабского языка и литературы. К наиболее известным сочинениям Ибн ‘Ашура относится его толкование Корана «Ат-Тахрир уа ат-танвир», над которым он трудился более пятидесяти лет. В тафсире много внимания уделяется толкованию Корана с точки зрения тонкостей и особенностей арабского языка. При написании тафсира автор не опирался целиком на исламское наследие, то есть труды своих предшественников-муфассиров, считая должным внести свой личный вклад в исламское наследие и обогатить его новыми идеями 414.

Мухаммад Халиль Харрас (ум. 1393 г.х.)

Великий египетский учёный и исследователь. Он родился в 1334 году хиджры в деревне аш-Шин, что находится недалеко от города Танта. Закончил факультет основ религии при университете аль-Азхар и получил докторскую степень по специальности «Единобожие и логика». По просьбе ‘Абдуль‘азиза ибн База он приехал в КСА и стал преподавать в Исламском университете имени имама Мухаммада ибн Са‘уда, а затем стал заведующим отдела «Вероубеждение» при шариатском факультете в университете Умму аль-Кура в Мекке.

Из числа его учеников — Мухаммад Аман аль-Джами, ‘Али аль-Факихи и другие. Автор многочисленных трудов, из числа которых: «Шарх ‘акыда аль-васатыя», «Шарх аль-касыйда ан-Нуния» и др.

Умер в 1393 году хиджры в возрасте 59 лет 415.

Мухаммад аль-Амин аш-Шанкыти (ум. 1393 г.х.)

Мухаммад аль-Амин ибн Мухаммад аль-Мухтар ибн ‘Абдулькадир аш-Шанкыти — мусульманский учёный, комментатор Корана, правовед и муджтахид. Он, да смилуется над ним Аллах, обладал глубокими, основательными знаниями в фикхе, в основах тафсира, в филологии арабского языка, достиг уровня иджтихада. Был блистательным оратором и литератором, очень эрудированным человеком. Но несмотря на это, всегда оставался очень скромным человеком. Родился в 1325 г.х. (1907) в Мавритании, воспитывался сиротой в семье дяди по материнской линии. Происходил из племени джаккян, известным своим стремлением к знанию, и уже с самых ранних лет проявлял большую тягу к приобретению знаний. Он вырос в местечке под названием Шанкыт в Мавритании, где детей с раннего возраста традиционно обучали базовым исламским знаниям, таким как чтение Корана, сира Пророка , а также таким наукам, как география и др. В 1367 году шейх аш-Шанкыти, да смилуется над ним Аллах, совершил хадж, и это путешествие стало судьбоносным для него. По дороге в благословенную Мекку посетил многих учёных исламского мира. Добравшись до Саудовской Аравии, он стал вести уроки в мечети Пророка  в Медине. Также шейх непрестанно продолжал требовать знания, изучая тонкости ‘акыды и ханбалитский фикх в Медине и Мекке. Среди его учителей был шейх ’Абдуль’азиз ибн Салих, да смилуется над ним Аллах.

Среди работ шейха известный семитомный тафсир Корана Кораном «Адуаъуль-байан». Также труд по вопросам имён и атрибутов Аллаха «Манхадж дирасат ли-айати ль-асмаъи уа ссыфат». Книга по основам ханбалитского фикха «Музаккират усулиль-фикх ‘аля раудатин-назыр», за основу которой взят трактат Ибн Кудамы аль-Макдиси по основам фикха «Раудату ан-назыр», а также другие работы, включающие труды по этикету, поиску научных знаний и автобиографические очерки. Среди его учеников были такие как ’Абдуль‘азиз ибн Баз, Салим аль-‘Атыя, Мухаммад аль-‘Усаймин, Салих аль-Люхайдан, Бакр Абу Зейд и др.

Умер шейх аш-Шанкыти в 1393 г.х. (1973) после того, как совершил хадж, да смилуется над ним Аллах. Молитву по нему возглавлял его близкий друг шейх Ибн Баз в Заповедной мечети Мекки 416.

Мухаммад Такыюддин ибн ‘Абдулькадир аль-Хиляли (ум. 1407 г.х.)

Великий марокканский учёный, хадисовед, правовед, муджтахид и языковед.

Он родился в 1311 году хиджры в деревне аль-Фарх, также называемой аль-Файда аль-Кадима, в нескольких милях от Риссани, и происходит из долины города Сиджилмаса, известного сегодня как Тафилалет, расположенного к югу от Королевства Марокко.

Автор многочисленных трудов, из числа которых: «Сабиль ар-рашад фи хадйи хайр аль-‘ибад» («Правильный путь в руководстве наилучшего из людей»), «Таквим аль-лисанайн» («Исправление двух языков») и другие.

Аль-Хиляли умер в понедельник 25-го числа месяца шавваль 1407 года хиджры, что соответствует 22 июня 1987 года 417.

‘Абдуль‘азиз ибн ‘Абдуллах ибн Баз (ум. 1420 г.х.)

Имам ахлю-сунна, муфтий, муджаддид и муджтахид. Родился в месяце зуль-хиджа 1330 г.х. (21 ноября 1910 г.) в г. Эр-Рияд. Вначале он был зрячим, но в 1346 г.х. его постигла глазная болезнь, и его зрение ослабело и полностью пропало в 1350 г.х. Он выучил наизусть Священный Коран до совершеннолетия, усердно получал знания у учёных в Эр-Рияде: Мухаммад ибн ‘Абдуллятыф Али аш-Шейх (муфтий КСА), и он посещал его уроки около 10 лет и учил у него все шариатские науки (1347–1357), Салих ибн ’Абдуль’азиз ибн ‘Абдуррахман, Са‘д ибн Хамад ибн Атикъ (судья Эр-Рияда), Хамад ибн Фарес, Са‘д Ваккас аль-Бухари, учёный из Мекки (у него он обучился таджвиду).

Когда он выделился в своём знании шариатских и языковых наук, его первой должностью было судейство в г. Эд-Дилям (1357 г.х.). Далее он назначался на многие другие должности, и в 1413 году хиджры его назначили муфтием КСА в дополнение к тому, что он уже возглавлял Комитет «Кибар аль-‘Уляма» и Управление по научным исследованиям и фетвам. Он не прекращал требовать знания вплоть до своей смерти, он постоянно изучал новое и преподавал, и его не отвлекали от этого занимаемые им чины и должности. Особенно много он занимался изучением хадисов и связанных с ними наук.

Из его трудов: «Маджму‘ аль-фатава» и различные статьи, «аль-Фауаид аль-джалия филь-мабахис аль-фардыя», «ат-Тахкыкъ уаль-идах ликасир мин масаиль аль-хадж уаль-умра уаз-зияра», «Правильная ‘акыда и то, что ей противоречит», «ад-Дурусу аль-мухиммату ли‘аммати аль-уммати», «ат-Тахзир мин аль-бида‘» и другие сочинения.

В конце 1419 года хиджры здоровье шейха Ибн База начало ухудшаться так, что даже пришлось оставить запланированный хадж 1419-го года из-за болей в пищеводе и сердце. Он назначил своего заместителя ‘Абдул‘азиза ибн ‘Абдуллаха Али аш-Шейха руководить хаджем за место себя, говоря: «У Аллаха просим помощи, сорок семь лет подряд я не оставлял хаджа».

Шейх Ибн Баз скончался в четверг, 27 мухаррама 1420 г.х. в возрасте 89 лет, которые он провёл в усердии, старательности, благих делах, требовании знаний, обучения, призыве к Аллаху, исполнению нужд мусульман, помощи им 418.

Аль-Албани (ум. 1420 г.х.)

Абу ‘Абдуррахман Мухаммад ибн Нух ибн Наджати — выдающийся хадисовед албанского происхождения. Родился в Шкодере в 1333 году хиджры. Шейх аль-Албани взял основы религии у своего отца — шейха аль-Хаджа Нуха, который был знатоком ханафитского мазхаба. Кстати, и другой известный мухаддис этого времени — шейх ‘Абдулькадир аль-Арнаут получал свои азы и основы именно у отца шейха аль-Албани. Своему отцу шейх аль-Албани сдавал Коран, грамматику арабского языка, а также проходил с ним книгу по ханафитскому мазхабу «Мухтасар аль-Кудури».

А после переезда в Сирию шейх аль-Албани обучался религии и посещал уроки различных шейхов, среди которых был шейх Са‘ид аль-Бурхани, которому он читал книгу «Маракъи аль-фаллях», посвящённую ханафитскому фикху, а также некоторые книги по грамматике, среди которых «Шузур аз-захаб» Ибн Хишама.

Более того, известный сирийский шейх, историк и мухаддис Мухаммад Рагъиб ат-Таббах дал шейху аль-Албани иджазу на его работу «аль-Ануар аль-джалийя фи мухтасар аль-асбат аль-халябия», а также иджазу по хадисам 419.

Самостоятельно штудировал труды улемов в библиотеке «аз-Захирия» в Дамаске, и приобрёл известность как последовательный сторонник салафитской доктрины. Некоторое время преподавал в Исламском университете в г. Медина и вёл просветительскую деятельность в Саудовской Аравии. За свои религиозные взгляды подвергался преследованиям со стороны баасистов, и в рамадане 1400 года хиджры вместе с семьёй переехал из Сирии в Иорданию.

Шейх Ибн Баз сказал: «Я не знаю ни одного человека под сводом небес, который обладал бы большими познаниями о хадисах в наше время, чем шейх Насыруддин аль-Албани» 420.

Также шейх-мухаддис Хаммад аль-Ансари говорил, что шейх аль-Албани облегчил в наше время поиск хадисов, тогда как до него было сложно найти тот или иной хадис, и что он достиг совершенства в науке хадисоведения 421.

Шейх Ибн ‘Усеймин сказал: «Аль-Албани — человек из ахлю-сунна, защищающий Сунну, имам науки о хадисах, и мы не знаем кого-либо, кто сравнился бы с ним в наше время» 422.

Шейх Мукбиль ибн Хади сказал: «Тебе следует принимать суждение о достоверности хадиса хафизом Ибн Хаджаром, также и суждение о достоверности, сделанное шейхом аль-Албани, и аль-‘Ираки и других учёных» 423.

Шейх Мукбиль также сказал: «Поистине, нет в науке хадисоведения подобного шейху Мухаммаду Насыруддину аль-Албани! Аллах оказал посредством его знания и книг огромную пользу, во много раз превышающую ту, чем заняты проявляющие ревность за ислам на основе невежества из числа революционеров и митингующих!» 424

Шейх ‘Абдульмухсин аль-‘Аббад говорил: «Положение людей в нынешнее время таково, что любой, кто бы не занимался хадисами, не может не обратиться к двум личностям, а это хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Албани. Польза от шейха аль-Албани в отношении хадисов велика так же, как велика польза от Ибн Хаджара» 425.

Аль-Албани является автором около 300 книг, посвящённых различной тематике: от вопросов ‘акыды до выяснения достоверности хадисов: «Сильсила аль-ахадис ас-сахиха», «Сильсила аль-ахадис ад-да‘ифа», «Ирва аль-галиль фи тахридж ахадис Манар ас-cабиль»; сочинений по мусульманскому праву: «Сыфату салятин-наби» («Описание молитвы Пророка»), «Ахкам аль-джанаиз ва бида‘у-ха» («Обряды похорон» — книга переведена на русский язык), «Джильбаб аль-мар‘а аль-муслима» (о покрывале мусульманки); вероучительных трактатов: «Фитна ат-такфир» (об обвинении в неверии), «ат-Тавассуль анва‘у-ху ва ахкаму-ху» («Поиск близости к Аллаху: правила и виды» — книга переведена на русский язык), а также тахриджей к шести главным сборникам хадисов, «аль-Адаб аль-муфрад» имама аль-Бухари, «аль-Джами‘ ас-сагир» имама ас-Суюти, «ат-Таргиб ва-т-тархиб» имама аль-Мунзири, «Мишкат аль-масабих» аль-Хатиба ат-Табризи и др.

Шейх Аль-Албани умер в Аммане в 1420 году хиджры.

Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин (ум. 1420 г.х.)

Полное имя шейха — Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Салих ибн Мухаммад ибн Сулейман ибн ‘Абдуррахман ибн ‘Усман ибн ‘Абдуллах ибн ‘Абдуррахман ибн Ахмад ибн Мукбиль аль-Вухайби ат-Тамими. Кунью «Ибн аль-‘Усеймин» он унаследовал от своего прапрадеда ‘Усмана, которого люди прозвали ‘Усеймин. Шейх родился ночью 27 рамадана 1347 года хиджры (1929) в городе Унейза (провинция Эль-Касим, Саудовская Аравия).

Будущий учёный родился в религиозной семье среднего достатка. Его отец занимался торговлей, часто отлучаясь по коммерческим делам в Эр-Рияд. Поэтому по поручению отца начальным образованием мальчика занимался его дед со стороны матери — ‘Абдуррахман ибн Сулейман аль-Дамиг, который обучал внука Корану. После этого он пошёл в начальную школу к ‘Абдуль‘азизу ибн Салиху аль-Дамигу, где обучился грамоте, азам арифметики и литературы.

Затем мальчик стал посещать школу ‘Али ибн ‘Абдуллаха аш-Шухейтана — знатока Книги Аллаха, который был слепым — и под его руководством выучил наизусть весь Коран за шесть месяцев. Заметив незаурядные способности сына к учёбе, отец решил поставить его на стезю приобретения шариатских знаний.

В возрасте 13 лет Ибн аль-‘Усеймин начал посещать занятия своего шейха ‘Абдуррахмана ибн Насыра ас-Са‘ди, у которого он изучал единобожие, толкование Корана, науку о хадисах, фикх и его основы, жизнеописание Пророка , наследственное право и грамматику арабского языка. Занимаясь в научном кружке шейха, юноша выучил наизусть тексты (матн) по вышеперечисленным наукам. Шейх ‘Абдуррахман ибн Насыр ас-Са‘ди по праву считается самым главным учителем Ибн аль-‘Усеймина, ибо он оказал на него наибольшее влияние: именно от него будущий учёный получил основные знания по исламским наукам, научился правилам приведения доказательств из Корана и Сунны, перенял педагогические навыки, воспринял методологию следования за шариатскими доводами.

Кроме того, Ибн аль-‘Усеймин не упускал возможность получать знания и у других учёных, считавшихся крупными специалистами в своей области и проживавшие в Унейзе. Например, когда ‘Абдуррахман ибн ‘Али ибн Аудан занимал должность шариатского судьи города, Ибн аль-‘Усеймин изучал у него принципы наследственного права, а когда в Унейзе учительствовал шейх ‘Абдурраззак ‘Афифи, он углублял у него свои знания по грамматике и риторике.

После того, как в Эр-Рияде был открыт Научно-исследовательский институт по шариатским наукам, выдающийся ученик шейха ас-Са‘ди — ‘Али ас-Салихи — посоветовал молодому человеку поступить туда. Получив разрешение от своего учителя ‘Абдуррахмана ас-Са‘ди, Ибн аль-‘Усеймин отправился в столицу и поступил в институт в 1372 году хиджры (1952). В течение двух лет он обучался у видных богословов, среди которых следует выделить знаменитого толкователя Корана Мухаммада аль-Амина аш-Шинкыти, выдающегося факиха ‘Абдуль‘азиза ибн Насыра ибн Рашида и знатока хадисов ‘Абдуррахмана аль-Ифрики. Во время своего обучения Ибн аль-‘Усеймин познакомился с будущим муфтием Саудовской Аравии ‘Абдуль‘азизом ибн Базом. Он изучал у него в мечети «Сахих» аль-Бухари и труды Ибн Теймиййи. Кроме того, от Ибн База он перенял знания по хадисоведению, воззрениям учёных различных мазхабов и сравнительному фикху. По этой причине шейх ‘Абдуль‘азиз ибн Баз считается вторым наставником, который в наибольшей степени способствовал становлению Ибн аль-‘Усеймина как учёного.

Окончив экстерном институт в 1374 году хиджры (1954), Ибн аль-‘Усеймин возвратился в Унейзу, где продолжил обучение у своего шейха ‘Абдуррахмана ас-Са‘ди. Одновременно он заочно учился в местном филиале Исламского университета имени имама Мухаммада ибн Сауда на факультете шариата, пока не получил диплом о высшем образовании в 1377 году хиджры (1957).

Научное наследие шейха Ибн аль-‘Усеймина состоит в основном из аудиолекций, которые переводят в книжный формат его ученики и верующие, требующие шариатское знание. Из перечня доступных аудиоуроков самый ранний датируется 1402 годом хиджры (1982) — «Булуг аль-Марам», «Глава об очищении», 14 кассет. С течением времени стали записываться все уроки шейха и его комментарии к известным трудам, причём некоторые из лекций длились годами. В этой связи самым объёмным считается цикл лекций под названием «Шарх аль-Мумти‘» к книге «Заад аль-Мустакни‘», который длился 15 лет (1404–1419 гг. хиджры). После смерти шейха эти лекции были изданы в книжном формате, который насчитывает 15 томов.

Что касается письменного наследия шейха, то он либо составлял небольшие труды по какой-то теме в жанре посланий (по вероубеждению, омовению, молитве, посту, закяту, хаджу, правилам призыва к исламу и т. д.) или в формате «вопрос-ответ», либо редактировал и снабжал полезными примечаниями собственные лекции, переписанные учениками для издания в виде книги. Первой письменной работой шейха была книга «Фатх Рабб аль-Барийя би-талхыс аль-Хамавийя» («Озарение от Господа творений: краткое изложение (фетв) аль-Хамавийя»), которую он написал в 1380 году хиджры (1960). При жизни шейха было издано свыше пятидесяти его трудов. Сохранением и распространением научного наследия шейха, дабы оно стало доступно всем мусульманам, занимается Благотворительный фонд имени шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усеймина.

В 1420 году хиджры (1999) шейх почувствовал недомогание, однако он не придал этому значения. После завершения учебного года он отправился в Эр-Рияд, чтобы навестить некоторых родственников. Там шейх посетовал на ухудшение зрения, и сын отвёз его в больницу к офтальмологу. Врач посоветовал пройти комплексное обследование, чтобы выяснить причину ухудшения зрения. Он согласился, и в тот же день было проведено обследование, в результате которого был вынесен смертельный диагноз — рак. Для повторного обследования его направили в онкологическую больницу, где врачи подтвердили диагноз и сообщили об этом шейху. Он воспринял эту новость спокойно, проявив терпение и надеясь на награду Аллаха.

1 шавваля 1421 года хиджры (2000) шейх совершил праздничную молитву в Заповедной мечети. После полуденной молитвы в тот же день его доставили в больницу Джидды, так как, предчувствуя скорую смерть, он желал находиться неподалёку от Мекки. В среду днём 15 шавваля шейх впал в кому, а через несколько часов, не приходя в сознание, скончался.

Тело шейха на скорой помощи в сопровождении пяти сыновей, двух братьев и доктора доставили в Мекку. 16 шавваля 1421 года хиджры после предвечерней молитвы свыше пятисот тысяч мусульман совершили по нему молитву джаназа в Заповедной мечети. После молитвы джаназа сотни тысяч людей пошли на кладбище аль-Адаль в Досточтимой Мекке. Из-за огромной давки, образовавшейся на площади перед Заповедной мечетью, движение застопорилось: тогда люди стали передавать друг другу погребальные носилки с телом шейха Ибн аль-‘Усеймина и пронесли их на руках все семь километров вплоть до места погребения, где он был похоронен рядом со своим учителем — шейхом Ибн Базом.

Мукбиль ибн Хади аль-Уади‘и (ум. 1422 г.х.)

Великий учёный Йемена, правовед и хадисовед. Мукбиль ибн Хади родился в местечке Вади‘а, расположенном к востоку от Саады в долине Даммадж. Начальное образование получил в местной школе, но после её окончания долгое время не имел возможности учиться. Спустя некоторое время он покинул Йемен и отправился в Мекку и Медину. Здесь он посещал различные лекции местных учёных, совмещая учёбу и работу охранника в одном из зданий Мекки. После возвращения на родину Мукбиль ибн Хади начинает открыто заниматься призывом.

Мукбиль ибн Хади — автор многочисленныхтрудов, таких как «ас-Сахих аль-муснад мин асбаб ан-нузуль» («Достоверные предания о причинах ниспослания аятов Корана»), «аш-Шафа‘а» («Заступничество»), «аль-Джами‘ ас-сахих фи-ль-кадар» («Сборник достоверных хадисов о Предопределении Аллаха») и многих других.

Шейх умер в 1422 года хиджры и похоронен в Мекке рядом с шейхами ‘Абдуль‘азизом ибн Базом и Мухаммадом ибн аль-‘Усеймином, да помилует их Аллах 426.

■

1 Ахмад, Абу Дауд. Хадис достоверный.

2 См. «аль-Хамавия» 2.

3 См. «Кашфуль-курба» 1/320.

4 См. «Шарху-с-сунна» 34.

5 Аль-Лялякаи в «И‘тикаду ахли-с-сунна» 1/57, Ибн аль-Джаузи в «Тальбису иблис» 9, и аз-Захаби в «Мизану-ль-и‘тидаль» 1/90.

6 Аль-Харави в «Замму-ль-калям» 759.

7 Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479. Достоверность хадиса подтвердили шейхуль-ислам Ибн Теймийя, хафиз аль-‘Ираки и шейх аль-Албани.

8 См. «аль-Бахр аль-мухит», т. 4, с. 301, 349.

9 См. «аль-Ибтихадж фи шарх аль-минхадж», т. 1, с. 15.

10 Аль-Бухари 3673, Муслим 2540, 2541.

11 См. ас-Суюти, «аль-Джами‘ ас-сагир». Шейх аль-Альбани назвал иснад этого хадиса хорошим в «Сахих аль-джами‘», хадис № 6285.

12 Ибн ‘Абдульбарр в «Джами‘у баяниль-‘ильм» 1807. Иснад достоверный.

13 См. Ибн Касир, «Тафсир аль-Куръан аль-‘Азым», т. 1, с. 487.

14 Это высказывание приводится у Ибн аль-Каййима в «Хади аль-аруах», с. 294, и Абу Йа‘ля в «Табакат аль-ханабиля», т. 1, с. 24.

15 См. Абу Ну‘айм, «аль-Имама», 344.

16 См. «Шарх Сахих имама Муслим», т. 5, с. 400.

17 См. «аль-Кифайа фи ‘Ильми ар-ривайа» с. 49.

18 См. Ибн ‘Аллян ад-Димашкы, «Далиль аль-фалихин иля турук рийад ас-салихин», т. 6, с. 358.

19 См. аль-Куртуби, «ат-Тафсир», т. 4, с. 171.

20 Этот хадис передал аль-Бухари. См. Ибн Хаджар, «Фатх аль-Бари», т. 9, с. 58–59.

21 Ибн Хиббан, Абу Я‘ля. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 1224.

22 Ат-Тирмизи 3790, 3791, Ибн Маджах 154, Ибн Хиббан 2218, Абу Я‘ля 5763, аль-Хаким 3/505. Достоверность хадиса подтвердили имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, ад-Дыя аль-Макдиси, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн аль-Маууак, ан-Навави, аз-Захаби, аль-Албани.

23 Ахмад в «Фадаиль ас-сахаба» 1536, ат-Табарани в «аль-Кабир» 8372 и «аль-Аусат» 7/70, аль-Баззар 2679, аль-Хаким 3/316. Достоверность хадиса подтвердили имам аш-Шаукани, шейх аль-Альбани. См. «Иршад аль-фухуль» 1/394, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1225.

24 Ахмад 21771, Ибн Хиббан 3/271.

25 Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-ислам Ибн Теймийя в «Маджму‘уль-фатауа» 3/345, Ибн аль-Каййим в «Мухтасар ас-Сауа‘ик» 2/410, имам аш-Шатыби в «аль-И‘тисам» 1/189, хафиз аль-‘Иракы в «аль-Мугъни ‘ан хамали-ль-асфар» 3/199 и шейх аль-Албани в «Сахиху-ль-джами‘» 5343.

26 См. «аль-И‘тисам» 2/249.

27 См. «Джами‘у баяниль-‘ильм» 2/82.

28 Этот хадис передали Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 43, Ибн Хиббан 5, Ибн Наср 1/21. Ат-Тирмизи сказал: «Хороший достоверный хадис». Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-таргъиб уа-т-тархиб» 37, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2735, «Сахих аль-джами‘ ас-сагъир» 2549, «Тахридж мишкат аль-масабих» 165, «Тахридж китабу-с-сунна» 54.

29 См. «И‘лям аль-мууаккы‘ин» 2/459.

30 См. «аль-Худджа» 2/233.

31 См. «ас-Сияр» 7/114.

32 См. «аль-Икътида» 32–48.

33 См. также «ас-Сильсиля ад-да‘ифа уаль-мауду‘а» 58, 61.

34 См. «Ахкамуль-Къуран» 3/1072.

35 Абу Дауд 1960. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.

36 См. «Джами‘у баяниль-‘ильм» 2/910.

37 См. «аль-Ихкам» 5/64.

38 Аль-Байхакы 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передаётся множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдульбарр, аль-‘Укайли, имам Ибн аль-Вазир, аль-Касталяни, аль-Албани и ‘Абдулькадир аль-Арнаут.

39 См. «ар-Радду ‘аля аз-занадика уаль-джахмия» 6.

40 См. «аль-Худжжа» 2/233.

41 Абу Дауд 4291, аль-Хаким 4/522, Ибн Асакир 1/51, Ибн Ади 1/123. Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад, аль-Хаким, аль-Байхакы, хафиз аль-‘Иракы, хафиз Ибн Хаджар, ас-Сахави, ас-Суюты, имам аль-Мунави, шейх аль-Албани и Мукбиль.

42 См. «‘Аунуль-ма‘буд» 11/267.

43 Аль-Бухари «ат-Тарих» 297, Ибн Хиббан, 81. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Хайсами, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Албани «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 3201.

44 См. аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и‘тикад» 2317.

45 См. «Маджму‘уль-фатауа» 3/279.

46 См. «Минхадж ас-Сунна» 5/248.

47 Ад-Дарими, 1/68; ат-Табарани, 8628. Шейх аль-Албани назвал иснад достоверным.

48 Ахмад 1/621, ‘Абдурраззак 10/157–158. Аль-Хаким 2/150–152, ат-Табарани 10/312–314, аль-Байхакы 8/309, Ибн Са‘д 3/231. Все версий данного сообщения являются достоверными.

49 Ибн Абу ‘Асым 983. Шейх аль-Албани сказал, что данное сообщение достоверное в соответствии с требованиями аль-Бухари и Муслима. См. «Тахридж Китаб ас-Сунна» 2/476.

50 Ибн Абу ‘Асым 984. Шейх аль-Албани назвал иснад хорошим. См. «Тахридж Китаб ас-Сунна» 2/477.

51 См. «Шарх аль-Ибана» № 22.

52 См. «аль-Джами‘» 1/114.

53 Ат-Табарани в «аль-Аусат» 1/253. Хадис хороший. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2748.

54 См. «Тарих Багдад», 13/333.

55 См. «Джами‘ Байан аль-‘Ильм уа Фадлих», с. 415.

56 См. «Сийар А‘лям ан-Нубала», 10/31.

57 См. «аль-Ибана» Ибн Батты, 2/539.

58 См. «И‘тикад ахли-ссунна» 3/432, «Аль-‘улю» 53, Ибн Кудама в «Замм ат-тауиль» 13, аз-Захаби в «аль-‘Улю» 153.

59 См. аль-Байхакы в «аль-Асма уа-ссыфат» 2/90.

60 См. «ас-Сунна» ‘Абдуллах ибн Ахмад 1/111, «аль-Ибана» Ибн Батта 3/155.

61 См. «Иджтима‘уль-джуюшиль-ислямия», с. 170–174, также «Мухтасар ‘Улю» с. 226–227.

62 См. «Люм‘ату аль-и‘тикод», 200).

63 Т.е. еретики.

64 См. «Аль-Муназара фи-ль-Куръан», 50/51.

65 См. «аль-Фатуа аль-хамавия аль-кубра».

66 См. книгу «аль-‘Акль уа ан-накль» в комментариях к книге «Минхадж ас-Сунна ан-набавийа», т. 1, с. 116–117.

67 См. «Джами‘ байани-ль-‘ильм ва фадлихи», 2/95.

68 См. «Манакиб аль-имам Ахмад», с. 205.

69 См. «Минхадж ас-Сунна ан-набавийя» 2/201–202.

70 Именно он сказал, обращаясь к ‘Али ибн Аби Талибу: «Ты! Ты!», то есть ты и есть Аллах. Он был иудеем и принял ислам. Будучи иудеем, он говорил: «Юша‘ ибн Нун — это преемник пророка Мусы». А, приняв ислам, он начал говорить то же самое в отношении Али.

71 Первый, кто высказал заблуждение в вопросах предопределения в Басре и выступил при поддержке Ибн уль-Аш‘аса против аль-Хаджжаджа.

72 К его имени относят секту гайлянитов из числа кадаритов (тех, кто отрицал предопределение Аллаха). Был вторым проповедником этого заблуждения после Ма‘бада.

73 Один из еретиков. Жил во времена последователей сподвижников.

74 Один из крупных представителей секты кадаритов и му‘тазилитов. Скончался на пути в Мекку в 143 г.х.

75 Глава секты джахмитов. Был казнён в 128 г.х.

76 Один из полководцев Насра ибн Сайяра в Хорасане.

77 См. «аль-Бидайя уа-н-нихайя», 10/27.

78 Их главой был ‘Убейдуллах ибн Маймун — иудей, выдававший себя за мусульманина и потомка Фатымы, дочери Пророка . За ним последовали невежды, и у него появилось своё государство.

79 Предводитель сторонников «каляма» в Басре.

80 Один из предводителей сторонников «каляма». Скончался в 195 г.х.

81 Привели этот хадис аль-Бухари 7320, Муслим 1920, Ахмад.

82 Так называли людей, которые проявляли вражду и ненависть к членам семьи Пророка .

83 Ахлю ас-суффа (обитатели навеса) — бедные сподвижники, которые не имели в Медине пристанища и жившие под навесом мединской мечети. (Примечание переводчика).

84 «Маджму‘ аль-фатава» (11/5–7, 16, 17).

85 «Аль-‘Убудия» шейхуль-ислама Ибн Теймиййи (с. 90). Издание Постоянного комитета по фетвам.

86 Имеется в виду, что он боялся умереть, произнеся слова «Нет божества, достойного поклонения», но не успев произнести «кроме Аллаха». Чтобы избежать этого он предпочитал произносить лишь имя Аллаха или слово «Он» (Примечание переводчика).

87 То есть Ибн ‘Араби.

88 Послание «аль-‘Убудия» (с. 117, 118).

89 «Маджму‘ аль-фатава» (11/569–574).

90 «Тальбису Иблис» (с. 157–158).

91 «Маджму‘ аль-фатава» (11/401–402, 417–418).

92 Маджзуб (досл.: ненормальный, помешанный, одержимый) — человек, который якобы утратил личностное сознание в божественной единичности. См. Тримингэм Дж. С. «Суфийские ордены в исламе». (Примечание переводчика).

93 Ат-Тирмизи (2676), назвавший хадис хорошим достоверным.

94 Ат-Тирмизи (3371), назвавший хадис хорошим достоверным.

95 Хороший хадис, приводится у ат-Тирмизи (3383).

96 Достоверный хадис, приводится у Ахмада 4437 и ад-Дарими 208.

97 Хороший хадис, приводится у ат-Табарани.

98 См. «аль-Ихья» 4/365.

99 См. «Тазкирату-c-сами‘» 27.

100 Абу Дауд 3641, ат-Тирмизи 2682. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Канани, шейх аль-Албани.

101 Ат-Тирмизи 2685, аль-Баззар 133. Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим.

102 Ат-Тирмизи 2682, Ибн Маджах 223. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Албани.

103 Ат-Тирмизи 2647. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Албани назвали хадис хорошим.

104 Ат-Тирмизи 2322, Ибн Маджах 4113. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Албани назвали хадис хорошим.

105 Ибн ‘Абдульбарр 1036.

106 См. ад-Думьяты в «аль-Матджуру-р-рабих» 1/16.

107 См. аль-‘Аджлюни в «Кашфу-ль-хафа» 2/262.

108 См. ад-Думьяты в «аль-Матджуру-р-рабих» 1/17.

109 «Тазкирату-с-сами‘» 36.

110 «Тафсиру-ль-кубра» 5/260.

111 См. «аль-Джами’» 2/174.

112 См. «ас-Сияр» 13/323.

113 См. «аль-Худджа» 2/233.

114 Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-ислам Ибн Теймийя в «Маджму‘уль-фатауа» 3/345, Ибн аль-Каййим в «Мухтасар ас-Сауа‘ик» 2/410, имам аш-Шатыби в «аль-И‘тисам» 1/189, хафиз аль-‘Иракы в «аль-Мугъни ‘ан хамали-ль-асфар» 3/199 и шейх аль-Албани в «Сахихуль-джами‘» 5343.

115 Этот хадис передали Ахмад 4/102, а также ат-Тирмизи 2640–2641, Ибн Маджах 3993, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128, Ибн Абу ‘Асым 1/2. Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-ислам Ибн Теймийя в «Маджму‘уль-фатава» 3/345, Ибн аль-Каййим в «Мухтасар ас-Сава‘ик» 2/410, имам аш-Шатыби в «аль-И‘тисам» 1/189, хафиз аль-‘Иракы в «аль-Мугъни ‘ан хамалиль-асфар» 3/199. Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим достоверным. См. «Сахих аль-джами‘ ас-сагъир» 2641, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 51.

116 Ибн Абу ‘Асым 1/42. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным.

117 См. «Сунан ат-Тирмизи» 5/335 и «аль-И‘тисам» 2/771.

118 Аль-Лялякаи 160, иснад достоверный. См. «Мишкату-ль-масабих» 1/61.

119 См. «Хилиятуль-аулия» 9/239.

120 См. «аль-Джами‘» 4/467.

121 См. «И‘лямуль-муакы‘ин» 3/397.

122 См. «аль-И‘тисам» 2/267.

123 Ахмад 3/436, ат-Тирмизи 2192, Ибн Хиббан 6834, Ибн аль-Джа‘д 1076. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Албани.

124 См. «ар-Расаилю-н-надждия» 9/228.

125 См. «аль-Кафия аш-шафия» 19.

126 См. «Тахзибу асмаи уа-л-люгъат» 1/18.

127 См. «Шарафу асхаби-ль-хадис» 26.

128 См. аль-Хаким в «Ма‘рифату ‘улюми-ль-хадис» 4.

129 См. «Шарафу асхаби-ль-хадис» 26.

130 См. «Фатху-ль-Бари» 13/205.

131 См. «Сахих Ибн Хиббан» 1/153.

132 См. «Маджму‘у-ль-фатауа» 3/347.

133 См. «Шарфу асхаби-ль-хадис» 117.

134 См. «ас-Сауа‘ику-ль-мурсаля» 2/359.

135 См. «Шарафу асхаби-ль-хадис» 85.

136 См. «Шарафу асхаби-ль-хадис» 95.

137 См. «Шарафу асхаби-ль-хадис» 96.

138 См. «Шарафу асхабиль-хадис» 110.

139 См. «Шарфу асхаби-ль-хадис» 90.

140 См. «Шарфу асхаби-ль-хадис» 93.

141 См. «Худжа фи баяни-ль-худжа» 2/223.

142 См. «Имаму-ль-калям» 156.

143 Абу Дауд 3597, Ахмад 5385. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным.

144 Ат-Тирмизи 2314, Ибн Маджах 3970. Хадис достоверный.

145 См. «Шарх рияд ас-салихин» 1/340.

146 См. «Табайин кизб аль-муфтара» 27.

147 См. «ат-Тибъян» 32.

148 Аз-Захаби в «ас-Сияр» 11/299.

149 См. «Китабу-ль-имара» 1472.

150 См. «‘Акыдату-т-тахавия» 24.

151 См. «‘Акыдату-с-саляф» 171.

152 См. аль-Лялякаи 1/179.

153 См. «Ляуху-ль-ануар» 2/355.

154 См. «Санау-ль-бади‘» 65.

155 Кады Ибн Абу Я‘ля в «ат-Табакату-ль-Ханабаля».

156 См. «аль-Джарху уа-т-та‘диль» 308.

157 См. «Тариху-ль-Багъдад» 10/329.

158 См. «ат-Табакату-ль-Ханабаля» 1/199.

159 См. «Тариху-ль-Багъдад» 6/348.

160 См. «ас-Сияр» 11/197.

161 См. «Шарафу асхаби-ль-хадис» 71.

162 См. «Маджму‘у-ль-фатауа» 4/96.

163 См. «Сабилю-ль-Джанна» 9.

164 Ат-Тирмизи 3094, аль-Байхакы 10/198, Ибн Джарир 16631. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, шейхуль-ислам Ибн Теймийя и шейх аль-Албани назвали хадис хорошим.

165 Ат-Табарани в «аль-Кабир» 11/339. Хафиз аль-‘Иракы назвал иснад хорошим.

166 Ахмад 5700, Абу Я‘ля 3/1317. Достоверность иснада подтвердил имам ан-Навави.

167 Ибн Батта в «аль-Ибана» 1/137.

168 См. «Иказу-ль-химам» 93.

169 См. «аль-Ибана» 1/260.

170 Ибн аль-Джаузи 182.

171 См. «Тафсир Ибн Касир» 3/415.

172 См. «Маджму‘у-ль-фатауа» 16/528.

173 См. «аль-Хашия» 6/293, «И‘лям аль-Муки‘ин» 2/309, «аль-Мизан» 1/55.

174 См. «Расмуль-муфти» 1/29, «аль-Мизан» 1/55.

175 См. «аль-Мизан» 1/62.

176 См. «Фатхуль-Маджид» 241.

177 См. «аль-Джами‘» 2/32, «Усулуль-ахкам» 6/149.

178 См. «И‘лямуль-мууаккы‘ин» 2/361, «аль-Иказ» 68.

179 Абу Ну‘айм 9/107, аль-Харави 1/47.

180 См. «аль-Джами‘» 2/149.

181 См. «ар-Радуль-муфхим» 16.

182 См. «Маджму‘у-ль-фатауа» 2/248–255.

183 См. «Маджму‘у-ль-фатауа» 2/255.

184 См. «И‘лям аль-мууаккы‘ин» 4/484.

185 См. «аль-Иттиба‘» 79–80.

186 См. «Иказ аль-химам» 70.

187 См. «аль-Асар» 1/165.

188 См. «Адуаъ аль-баян» 7/307.

189 См. «аль-Хисам аль-махик ли кулли мушрик уа мунафик» 39.

190 См. «Шарх масаиль аль-джахилийя» 113–114.

191 Аль-Хаким 1/93, аль-Байхакы 10/114, Ибн Наср 21. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами‘» 2937, «Хидаяту-р-рува» 1/140.

192 Ибн Маджах, ат-Табарани, аль-Байхакы, Ибн ‘Ади, Тамам и др. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами‘» 3913.

193 См. «Фатхуль-Бари» 1/211.

194 Аль-Хаким, аль-Баззар. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами‘» 4214.

195 См. «Тухфату талибиль-‘ильм» 24.

196 Абу Хайсама в «Китабуль-‘ильм» 144, аль-Аджурри в «Ахлякуль-‘уляма» 45. Иснад достоверный.

197 См. «Мифтаху дари-с-са‘ада» 83.

198 Ахмад в «аз-Зухд» 365. Иснад достоверный.

199 Аль-Байхакы в «Манакыбуш-Шафи‘и» 155.

200 См. ат-Табарани «аль-Му‘джам аль-кабир» 1/55; Ибн Хаджар «Фатх аль-Бари», 7/11.

201 «Танбихуль-афхам шарх ‘умдатуль-ахкам» шейха ‘Усеймина, с. 8.

202 «Сыффату-с-саффа» Ибн аль-Джаузи, с. 121.

203 Ат-Тирмизи 3690, Ибн Хиббан 4371. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2261.

204 «Сыффату-с-саффа» Ибн аль-Джаузи, с. 126–127. С небольшим сокращением.

205 См. «Танбихуль-афхам шарх ‘умдатуль-ахкам» шейха ‘Усеймина, с. 24–25.

206 См. «Марифат ас-сахаба» Абу Нуа‘йм аль-Асфахани, 1/235.

207 Аль-Бухари 3695, Муслим 2403.

208 См. «Танбихуль-афхам шарх ‘умдатуль-ахкам» шейха ‘Усеймина, с. 62–63.

209 «Усду аль-Габа фи ма‘рифати ас-сахаба», ибн аль-Асир 4/142–145.

210 Ат-Тирмизи 3790, Ибн Маджах 154. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным, см. «Сахих аль-Джами‘ ас-сагъир» 895, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1224.

211 «Усду аль-Габа фи ма‘рифати ас-сахаба» Ибн аль-Асир 1/57–59; «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 1/390.

212 Ат-Тирмизи 3790, Ибн Маджах 154. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным, см. «Сахих аль-Джами‘ ас-сагъир» 895, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1224.

213 «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 1/392.

214 См. «Танбихуль-афхам шарх ‘умдатуль-ахкам» шейха ‘Усеймина, с. 108.

215 См. «Муснад Ахмад» 1/420–421, «Мустадрак аль-Хаким» 3/317. Аль-Хаким назвал его достоверным, и с этим согласился аз-Захаби. Достоверным назвали его Ахмад Шакир в «Муснаде Ахмада» 6/39 и Шуайб аль-Арнаут 3991. Шейх аль-Албани и шейх Мукбиль признали его иснад хорошим. См. «Ирвауль-гъалиль» 1/104, «Сахих аль-муснад» 849.

216 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 2/335–353 с сокращением.

217 См. «аль-Исти‘аб» Ибн ‘Абдульбарр 4/1647.

218 См. «Танбихуль-афхам шарх ‘умдатуль-ахкам» шейха ‘Усеймина, с. 36.

219 См. «Танбихуль-афхам шарх ‘умдатуль-ахкам» шейха ‘Усеймина, с. 57.

220 См. «Усду аль-Габа фи ма‘рифати ас-сахаба», ибн аль-Асир 2/235–236; «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 2/426.

221 См. ат-Тирмизи (3790), Ибн Маджах (154) Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами‘ ас-сагъир» (895), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (1224).

222 См. «Танбихуль-афхам шарх ‘умдатуль-ахкам» шейха ‘Усеймина, с. 11.

223 См. «Сыффатус-саффа» Ибн аль-Джаузи, с. 316.

224 См. «Танбихуль-афхам шарх ‘умдатуль-ахкам» шейха ‘Усеймина, с. 13–14.

225 См. «Талькых фухум ахли аль-асар» ибн аль-Джаузи, с. 263, 292.

226 См. «Танбихуль-афхам шарх ‘умдатуль-ахкам» шейха ‘Усеймина, с. 83.

227 См. «Шарх аз-Заркани ‘аля аль-мауахиб» 3/241.

228 См. «Талькых фухум ахли аль-асар» ибн аль-Джаузи, с. 264.

229 См. «Сыффату-с-саффа» Ибн аль-Джаузи, 1/655.

230 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 3/80.

231 См. «ат-Табакат аль-Кубра» ибн Са‘д 4/203.

232 См. Ахмад 2/162, 192, Абу Дауд 3646. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным в «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1532. Шу‘айб аль-Арнаут сказал: «Его иснад достоверный, а передатчики — надёжные».

233 См. «Танбихуль-афхам шарх ‘умдатуль-ахкам» шейха ‘Усеймина, с. 47.

234 См. «Шарх Сунан ан-Насаи» Мухаммад ибн ‘Али аль-Атьюби, 1/498–500.

235 См. «Усду аль-Габа фи ма‘рифати ас-сахаба», Ибн аль-Асир 3/236.

236 См. «Танбихуль-афхам шарх ‘умдатуль-ахкам» шейха ‘Усеймина, с. 41.

237 См. «Усду аль-Габа фи ма‘рифати ас-сахаба», Ибн аль-Асир 3/236.

238 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 3/221, 228.

239 См. «аль-Бидая ва ан-Нихая» Ибн Касир 9/6.

240 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 3/168–172 с сокращением.

241 См. «Усду аль-Габа фи ма‘рифати ас-сахаба», ибн аль-Асир 1/294; «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 3/189.

242 См. «Усду аль-Габа фи ма‘рифати ас-сахаба», ибн аль-Асир 1/294.

243 См. «Сияр а’ляму ан-нубаля» аз-Захаби, 3/194.

244 См. «Усду аль-Габа фи ма‘рифати ас-сахаба», ибн аль-Асир 1/295.

245 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 3/194.

246 См. «Танбихуль-афхам шарх ‘умдатуль-ахкам» шейха ‘Усеймина, с. 37.

247 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 4/100–106 с сокращением.

248 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 4/421–437 c сокращением.

249 См. «аль-Джарх уа ат-Та‘диль» Абу Хатим ар-Разий, 6/314.

250 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 4/217–246 с сокращением.

251 См. «Тахзиб аль-Асма ва аль-Люгат» ан-Навави, 1/216.

252 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 4/321–324.

253 См. «Тахзиб аль-Асма ва аль-Люгат» ан-Навави, 1/216.

254 См. «ат-Табакат аль-Кубра» ибн Са‘д, 6/269.

255 См. «Хильяту аль-Аулия» Абу Ну‘айм 4/273.

256 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 4/520; «ат-Табакат аль-Кубра» Ибн Са‘д, 6/261.

257 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 5/114–148 с сокращением; «ат-Табакат аль-Кубра» Ибн Са‘д, 5/254.

258 См. «Тахзиб ат-Тахзиб» ибн Хаджр 4/300.

259 См. «Тарих Димашк» ибн ‘Асакир 48/128.

260 См. «Хильяту аль-Аулия» Абу Ну‘айм 5/254.

261 См. «Тахзиб аль-Камаль» аль-Миззи, 27/234.

262 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 4/449–457 с сокращением.

263 См. «Табакат аль-Хуффаз» ас-Суюти 1/42.

264 См. «ат-Табакат аль-Кубра» Ибн Са‘д 6/20.

265 Город, расположенный в 185 километрах от Багдада на торговом пути между Ираном и Ираком.

266 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 4/294–319 с сокращением.

267 См. «ат-Тарих аль-Кябир» аль-Бухари, 2/289.

268 См. «Хильятуль-Аулия» Абу Ну‘айм, 2/147.

269 См. «ат-Табакат аль-Кубра» Ибн Са‘д, 7/115.

270 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 4/565 566.

271 См. «аль-Ма‘рифа ва ат-Тарих» аль-Фасавий, 2/49.

272 См. «Ахбаруль-кудат» Мухаммад ибн Халяф Уакы‘, 2/5.

273 См. «аль-Мусаннаф» Ибн Абу Шейба, 14/27.

274 См. «ат-Табакат аль-Кубра» Ибн Са‘д 7/120.

275 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 5/53–60 с сокращением.

276 См. «ат-Табакат аль-Кубра» Ибн Са‘д 7/132.

277 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 4/606–607.

278 См. «Тарих аль-Багдад» аль-Хатыб аль-Багдади, 5/331.

279 См. «Тарих Димашк» Ибн ‘Асакир, 15/218.

280 См. «ат-Табакат аль-Кубра» Ибн Са‘д 7/195.

281 См. «ас-Сикат» ибн Хиббан, 5/349.

282 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 5/78–88 с сокращением.

283 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 5/269–283 с сокращением.

284 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 5/326–350 с сокращением.

285 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 5/220–224 с сокращением.

286 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 6/15–24 с сокращением.

287 «Райи» означает «мнение», а всё прозвище, таким образом, — «Раби’а, [имеющий] мнение».

288 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 6/89–96 с сокращением.

289 См. «Тазкира аль-Хуффаз» аз-Захаби, 1/119.

290 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 6/226–248 с сокращением, «аль-А‘лям» аз-Зирикли 3/135.

291 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 7/5–18 с сокращением.

292 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 7/202–228 с сокращением; «Машахир ‘Уляма аль-Амсар» ибн Хиббан, с. 280.; «ат-Тарих аль-Кябир» аль-Бухари, 4/245.

293 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 6/390–403 с сокращением; «аль-Бидая ва ан-Нихая» 10/110–111.

294 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 7/429–431.

295 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 7/229–279 с сокращением.

296 См. «Хильяту аль-Аулия» Абу Ну‘айм, 6/357.

297 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 7/458.

298 См. «Тазкирату аль-Хуффаз» аз-Захаби, 1/154–157; «Сияр а‘лям ан-нубаля» азЗахаби, 8/48–135.

299 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 8/378–421 с сокращением.

300 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 8/535.

301 См. «Тазкирату аль-Хуффаз» 1/180–181.

302 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 9/192–209 с сокращением.

303 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 8/454–475 с сокращением.

304 См. «Масаиль» Абу Дауд, 1787.

305 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 10/5–99; «аль-Маназиль аль-аимма аль-арба’а» ас-Салямасий 194–230.

306 См. «Манакыб аш-Шафи‘и» аль-Байхакы 2/324–325, «Тарих Димашкъ» Ибн ‘Асакир 14/417.

307 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 9/563–580 с сокращением; «аль-А’лям» аз-Зирикли 3/353.

308 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 10/616–621 с сокращением.

309 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 10/490–509 с сокращением.

310 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 11/71–96 с сокращением.

311 См. «Тазкират аль-хуфаз» аз-Захаби 2/13–14.

312 См. «Табакату аль-Ханабиля» ибн Раджаб 1/215.

313 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 11/122–127.

314 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 11/358–383 с сокращением.

315 См. «Шараф асхаб аль-хадис» аль-Хатыб аль-Багдади (146).

316 См. «Тарих Багдад» аль-Хатыб аль-Багдади 4/422.

317 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 11/177–358 с сокращением; «Тазкират аль-хуфаз» 2/15–16.

318 См. «Маджму‘ аль-фатауа» 12/439.

319 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 12/391–471 с сокращением; «Шарх ан-Навави ‘аля аль-Бухари» с. 23–24.

320 См. «аль-Минхадж шарх Сахих Муслим» ан-Навави 1/53.

321 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 12/557–580 с сокращением.

322 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 13/65–85 с сокращением; «Абу Зур‘а ар-Рази ва джухудуху фи ас-Сунна ан-Набавия» Са‘ди аль-Хашимий.

323 См. «Тазкират аль-хуфаз» аз-Захаби 2/155–156.

324 См. «Тазкират аль-хуфаз» аз-Захаби 2/127–128.

325 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 13/247–263 с сокращением.

326 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 13/270–263 с сокращением; «Кут аль-Мугтазий» ас-Суютый с. 12; «Тазкират аль-хуфаз» аз-Захаби 2/154.

327 См. известную касыду «ан-Нунийа» 1/91.

328 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 13/319–326 с сокращением.

329 См. «ас-Сикат» 8/445.

330 См. «Тарих Багъдад» 10/89, «Сияр а‘лям ан-нубаля» 13/397–404 с сокращением, «аль-Бидая ва ан-нихая» Ибн Касир, 11/71.

331 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 13/516–526 с сокращением; «аль-А‘лям» аз-Зирикли 4/65.

332 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 14/33–40 с сокращением; «Мукаддима китаб ас-Сунна» Салим аль-Хиляли.

333 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 14/267–282.

334 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 14/297–298 с сокращением; «Тарих ат-Табари» 9/154.

335 См. «Шазарату аз-захаб» Ибн ‘Аммад, 2/261.

336 См. «Тазкират-уль-хуффаз» (7/767) аз-Захаби, «Тарих Багъдад» (9/464) Хатыба аль-Багъдади, «Сийар а‘лям ан-нубаля» (13/221) аз-Захаби, «Табакату-ль-ханабиля» (2/51) Кады Ибн Абу Я‘ля, «Лисан-уль-мизан» (3/293) хафиза Ибн Хаджара, «аль-Максад-уль-аршад» (2/34) Ибн Муфлиха, «аль-Камиль» (6/735) Ибн аль-Асира и др.

337 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 14/417–422 с сокращением.

338 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 14/490–492 с сокращением; «Тахзиб альАсма ва аль-Люгат» ан-Навави, 2/196.

339 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби 15/27–33.

340 См. «Табакату аль-Ханабиля» ибн Абу Я‘ля 2/44.

341 См. «аль-Бидая ва ан-Нихая» Ибн Касир 11/213.

342 См. «Табакату аль-Ханабиля» ибн Абу Я‘ля 3/36.

343 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 16/133–136 с сокращением.

344 См. «Му‘джам аль-Бульдан» аль-Хамави, 1/51.

345 См. «Сыфату-ссафуа» 2/479.

346 См. «Иджтима‘ аль-Джуюш аль-Ислямия» Ибн аль-Каййим, 1/154.

347 См. «аль-И‘тисам» аш-Шатыби, 2/139.

348 Книга «ар-Рисаля» представляет собой краткое изложение основных положений фикха маликитского мазхаба с указанием одного мнения по каждому вопросу без упоминания доказательств. Учёные-маликиты из поколения в поколение передавали эту книгу, преподавали по ней, писали к ней объяснения и комментарии. Многие имамы и большие учёные маликитского мазхаба начинали свой путь в исламских науках с изучения «ар-Рисали» имама аль-Кайравани.

349 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 17/10–13 с сокращением.

350 См. «Ад-Дибадж аль-Мазхаб» ибн Фархун, с. 222.

351 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 16/529–534 с сокращением; «аль-А‘лям» аз-Зирикли 4/197.

352 См. «аль-Ансаб» ас-Сам‘ани, 1/368.

353 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 17/28–43 с сокращением.

354 См. «Тарих Багдад» 14/71, «аль-Мунтазам» 8/34, «аль-Бидая ва ан-Нихая» 12/24 и «Тазкирату-ль-хуффаз» аз-Захаби, 1084.

355 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» 11/182.

356 См. «аль-Бидая ва ан-Нихая» 12/24.

357 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 17/654–657 с сокращением.

358 См. «Аль-Ансаб» ас-Сам‘ани, 5/570.

359 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 18/40–44 с сокращением.

360 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 18/153–163 с сокращением.

361 См. «Даръ та‘аруд аль-‘акль ва ан-накль» 7/157.

362 См. «Иджтима’ аль-джуюш аль-ислямия» с. 76.

363 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 18/468–476 с сокращением; «Табакату аш-Шафи‘ия аль-Кубра» ас-Субки, 5/165.

364 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 18/503–515 с сокращением; «Тазкирату аль-Хуффаз» ас-Суюти, с. 440–441.

365 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 20/439–450 с сокращением.

366 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 21/443 с сокращением.

367 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 22/165–173 с сокращением; «Зейль табакат аль-ханабиля» Ибн Раджаб, 3/281–297 с сокращением.

368 См. «Сияр а‘лям ан-нубаля» аз-Захаби, 23/126–130 с сокращением; «аль-А‘лям» аз-Зирикли 6/255–256.

369 См. «Сира аль-Муфассир Абу Хайян аль-Андалюси» Ханан ‘Абдуллах.

370 См. «ас-Сухуб аль-Уабиля» Мухаммад ан-Нажди, 3/1089; «аль-Максыд аль-Аршад» Ибн Муфлих, 2/517; «ад-Дурар аль-Кямина» Ибн Хаджар 6/14.

371 См. «Нейлюль-ибтихадж» Ахмад Баба ат-Тунбукти, с. 48.

372 См. «Уаджиз аль-калям» 1/296.

373 См. «Михнату аль-имам аль-мухаддис ибн Насыруддин ад-Димашки» Машхур ибн Хасан с. 16–41 (с сокращением).

374 См. «Зайль табакату аль-Хуффаз» ас-Суюти с. 378.

375 См. «Бухджату ан-Назырин» аль-‘Амирий, с. 54.

376 См. «Аль-Джавахир вад-Дурар» ад-Дыя аль-Лями‘ 2/36.

377 См. «аль-Бадр ат-Тали‘» аш-Шаукани, 2/294–295; «аль-А‘лям» аз-Зирикли 7/163.

378 «Ад-Дау аль-лями‘» 1/125, «Шазарат аз-захаб» 7/337.

379 См. «ас-Сухуб аль-Уабиля» Мухаммад ан-Нажди, 2/739; «Аль-Джаухар аль-мунаддад» Ибн аль-Мибрад 1/99.

380 Вкратце из книги Шамсуддина ас-Сахави «ад-Дау аль-лями‘ ли-ахлиль-карнит-таси‘» т. 1.

381 См. «Аль-Кавакиб ас-Саира» Мухаммад аль-Газзи, 1/53; «аль-Бадр ат-Тали‘» аш-Шаукани, 2/184.

382 См. «аль-Мадхаль иля Зад аль-Мустакни’» Султан аль-‘Ид.

383 См. «Ар-Рауд аль-мурби‘» 1/25.

384 См. «Гиза аль-альбаб шарх манзума аль-адаб» 1/10.

385 См. «Ас-Сухуб аль-Уабиля» Мухаммад ан-Наджди, 3/1118; «Хулясатуль-Асар» Мухаммад Амин аль-Мухибби, 4/358.

386 См. «Ас-Сухуб аль-Уабиля» Мухаммад ан-Наджди, 3/1131; «Хулясатуль-Асар» Мухаммад Амин аль-Мухибби, 4/426.

387 См. «Фахрасу аль-Фахарис ва аль-Асбат» ‘Абдульхайй аль-Каттани 1/148.

388 См. «Мукаддима Субуль ас-Салям» Мухаммад Халлякъ 21–26.

389 См. «аль-Бадр ат-тали‘» 2/133.

390 См. «Хаяту аш-шейх Мухаммад ибн ‘Абдульваххаб» Сулейман аль-Хукайль, 25–67 с сокращением.

391 См. «Машахир ‘улямау Нежд» 44–47.

392 См. «‘Улямау Нежд» Аль-Бассам 1/169.

393 См. «Фатх Аль-Кадир» 12–43 с сокращением.

394 См. «Ибн ‘Абидин уа асарух фи аль-фикх аль-ислями» ‘Абдул-Латыфа Салиха аль-Фарфура.

395 См. «Машахир ‘улямау Нежд» 78–86.

396 См. «Маджму‘ фатава ва расаиль ли шейх ‘алляма ‘Абдуллах ибн ‘Абдуррахман Абу Бутейн» 11–27.

397 См. «Машахир ‘улямау Нежд» 93–121.

398 См. «аль-‘Алям» аз-Зирикли 2/272; «Машахиру ‘улямау Нежд» ‘Абдуррахман ибн ‘Абдуллятыф, с. 179–180.

399 См. «Тахкик китаб Катф ас-самар фи баян аль-‘акида ахль аль-асар».

400 См. «Мукаддима аль-Джавиб аль-Фасих» ‘Абдуль‘азиз аз-Зафири 49–77 с сокращением.

401 См. «‘Аун аль-Ма‘буд» 9/144.

402 См. «Мукаддима аль-Айат аль-баййинат».

403 См. «аль-‘Алям» аз-Зирикли 3/84–85; «Машахиру ‘улямау Нежд» ‘Абдуррахман ибн ‘Абдуллятыф, с. 213–217.

404 См. «аль-‘Алям» аз-Зирикли 3/126.

405 См. «Ад-Дурар ас-Сания» Ибн Касим 23/444.

406 См. «Ад-Дурар ас-Сания» Ибн Касим 23/432.

407 См. «Машахир ‘улямау Неджд ва гайрихим» ‘Абдуррахман ибн ‘Абдуллятыф ибн ‘Абдуллах Али аш-Шейх с. 221.

408 См. «Маджму‘ муалляфату аш-шейх аль-‘алляма ‘Абдуррахман ас-Са‘ди» 37–351.

409 См. «Далиль арбах аль-фалях» с. 5–11.

410 См. «Аль-А‘лям» 1/253; «Му‘джам аль-Муаллифин» 13/368.

411 См. «Хукму-Ллах аль-уахид»; Введение к «Хаблю аш-шар‘ аль-матин»; «Бид‘а ат-та‘ассуб аль-мазхаби» 274, Мухаммада ‘Иида аль-‘Аббаси.

412 См. «Хазизи хия ас-Суфия» Абдуррахман аль-Вакиль 13–19.

413 См. «Тарджама аш-шейх ‘Абдуррахман ибн Касим» ‘Абдуллах ибн Джибрин.

414 См. «Мухаммад ат-Тахир ибн ‘Ашур» Мустафа ‘Ашур с сокращением.

415 См. «Тарджама аш-шейх аль-‘алляма Мухаммад Халиль Харрас» Фатхи Амин ‘Усман.

416 См. Материал сайта http://www.shanketi.com и телепередачу «Хайату инсан».

417 См. «Тахкыйк сабиль ар-Рашад» с. 89–117.

418 См. подробнее «Джаваниб мин сирати Ибн Баз» Мухаммад ибн Ибрахим.

419 См. «Мухаммад Насыруддин аль-Албани муджаддид аль-къарн уа мухаддис аль-‘аср» 6, «аль-Албани джихадуху уа хаятуху аль-‘ильмия» 8.

420 См. «Хаят аль-Албани» 66.

421 См. «аль-Маджму’» 2/597, 617, 623.

422 Сл. «Тасджилят маджалис аль-худа» № 4.

423 См. «аль-Муктарих», вопрос № 189.

424 См. «Хаят аль-Албани» 556.

425 Сл. «Шарх Сунан Аби Дауд» № 297

426 См. «Нубзату йасира мин хаяти ахади а‘лями аль-Джазира» Абу Хумам аль-Байдани.